Historia Podcastit

Fury, Phaedra ja Hippolytos

Fury, Phaedra ja Hippolytos


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Lisää Phaedran ja Hippolytoksen rakkaustarinoista: vertaamalla Pausaniasin ja Euripidesin viittauksia

Vuoden 2018 06.01 julkaisussa korostin Pausaniasin kertomuksessa maalari -näkemystä Phaedran tunteesta eroottisesta intohimosta Hippolytusta kohtaan. Tässä näyssä Phaedra katselee Hippolytusta harjoittelevan alasti. Ja näyn agentti on jumalatar Aphrodite. Tässä julkaisussa, 2018.08.03, vertaan toista maalari -näkemystä - tällä kertaa Euripidesin runouteen. Tässä näyssä Phaedra katselee omaa itseään, mutta tämä itse on nyt muuttunut. Phaedra näkee itsensä Artemis, metsästäjä. Phaedran näyn agentti on edelleen seksuaalisuuden jumalatar, mutta tämän vision kohde on seksuaalisen tavoittamattomuuden jumalatar. Tämän postauksen kansiksi valitsemassani maalauksessa Hippolytus näyttää aivan kuin metsästäjä Artemis, ja valkoinen tila, jonka keinotekoisesti välitän erottaakseni hänet hehkuvasta Phaedrasta, voidaan nähdä hänen turhautumisensa symbolina.

"Phèdre et Hippolyte" (1802). Pierre-Narcisse Guérin (ranska, 1774–1833). Kuva Wikimedia Commonsin kautta.

Sisään Antiikin Kreikan sankari 24 tunnissa, 20§57, keskityn taidemaalaukseen Hippolytus Euripides, jossa Phaedra eroottisessa haaveessaan asettuu kuvaan. Kuvaan mitä? Hän kuvittelee olevansa Hippolytus metsästämässä erämaassa. Mutta voidaan myös sanoa, että hän kuvaa itseään Artemiksena metsästämässä erämaassa. Näin Phaedra ilmaisee intohimonsa (Hippolytus 219–222): ”Vannon jumalia, minulla on intohimoinen halu [erâsthai] antaa metsästäjän huudon koirille | | ja vaaleilla hiuksillani ja kaikilla (taustalla) heittää | a Tessalian keihäs, pitäen (etualalla) piikkilankaa | tikka kädessäni ". Tässä käännöksessäni olen lisännyt sulkeisiin vihjeitä "taustalla" ja "etualalla". Tämä johtuu siitä, että Phaedra maalauksellisessa mielikuvituksessaan jopa heittää itsensä heittämään metsästyskeihää, joka on etualalla hänen vaaleiden tuulen virtaavien hiusten kultaista taustaa vasten. Pitäen tämän asennon, kuten väitän H24H, Phaedrasta voi siis tulla aivan Artemisin kuva.

Voimme todella nähdä tällaisen asennon muinaisessa kuvataiteessa. Tässä on esimerkiksi mosaiikki, joka näyttää Amazonin metsästyksen hevosella:

Yksityiskohta mosaiikkipäällysteestä, joka kuvaa Amazonin metsästystä Niilin festivaalitalossa, 5. vuosisadan alussa, Sepphoris (Diocaesarea). Kuva Flickrin kautta CC BY-SA 2.0 -lisenssillä.

Kun Phaedra näkee Hippolytuksen ensimmäistä kertaa Pausanias 2.32.3 -kertomuksessa, kuten mainitsin 2018.06.21 -postauksessa, hän rakastuu jo nuorekkaaseen sankariin. Siinä viestissä olin huolissani käännöksestä "rakastua" eer/erâsthai Pausaniaksen käyttämän verbin "nykyisessä" tai epätäydellisessä osassa - ja erasthênai sen aoristisessa näkökulmassa, koska hän käyttää sitä muualla. Tässä julkaisussa, 2018.08.03, olen edelleen huolissani tästä käännöksestä - ja pidän edelleen parempana sanamuotoa "kuvitella eroottinen intohimo" tarkemmaksi tapana kaapata hetki - mutta nyt olen enemmän huolissani eroottisen hetken todellisesta hetkestä intohimo Pausaniaksessa 2.32.5. Kuten näemme, tuo hetki on todellakin hetkien toistuminen. Pausaniasin tarinankerronta viittaa lukemattomiin hetkiin eroottisen intohimon kokemiseksi - kuten verbin "nykyinen" tai epätäydellinen puoli ilmaisee, eer, ja verbin epätäydellisellä aikamuodolla apo-blepein "Katso pois, katso kaukaisuuteen". Lisäksi on olemassa jumalallinen voima, joka johtaa kaikkia näitä hetkiä ja joka ilmentyy Aphroditen sakralisoidussa roolissa kataskopiā, "Joka katsoo alas ylhäältä".

Tässä on Pausaniasin asianomainen kohta, jossa matkustajamme puhuu aitauksesta, joka sisältää sekä Hippolytukselle että Phaedralle pyhän tilan kultti -sankareina:

<2.32.3> Kotelon toisessa osassa [peribolos] on kilparata [stadion] nimetty Hippolytuksen mukaan, ja sen yläpuolella on pyhäkkö [nāos] Afroditesta [epiteetin avulla] kataskopiā [’Katse korkeilta’]. Tässä on syy [epiteettiin]: se oli juuri tässä paikassa, aina kun Hippolytus harjoitti alasti [gumnazesthai], että hän, Phaedra, tuntee eroottisen intohimonsa [eer] häntä, tottunut katsomaan pois [epätäydellinen apo-blepein] häntä ylhäältä. Myrtti pensas [mursinē] kasvaa edelleen täällä, ja sen lehdissä - kuten aiemmin kirjoitin [= 1.22.2] - on reikiä. Aina kun Phaedra tunsi-ei ollut ulospääsyä [aporeîn] eikä löytänyt helpotusta eroottiselle intohimolleen [erōs], hän ottaisi sen tämän myrttipensan lehdille ja vahingoittaisi niitä turhaan.

<2.32.4> Siellä on myös hauta [taphos] Phaedrasta, lähellä hautaa [mnēma] Hippolytuksesta, ja se [= mnēma] on kasaantunut kuin myrsky [kekhōstai] lähellä myrttipensasta [mursinē]. Patsas [agalma] Asklepiosista on Timoteuksen tekemä, mutta Troizenin ihmiset sanovat, että se ei ole Asklepios, vaan samankaltaisuus [eikōn] Hippolytuksesta. Lisäksi kun näin talon [oikiā] Hippolytuksesta, tiesin, että se oli hänen asuinpaikkansa. Sen edessä on suihkulähde, jota he kutsuvat [krēnē] Hēraklēsista, koska Hēraklēs, kuten Troizenin ihmiset sanovat, löysivät veden.

Ennen kuin kommentoin lisää Pausanias 2.32.3: sta, panen merkille yksityiskohdan käännöksessäni 2.32.4. Oletan, että Pausanias täällä varovasti osoittaa, että hän näki itse Hippolytoksen haudan Phaedran haudan vieressä. Matkustajamme on vartioitu, koska kuten hän sanoi aiemmin kohdassa 2.32.1 Hippolytoksen sankarikultista, Troizenin ihmiset eivät näytä [apofaineiini] hänen hautansa [taphos], vaikka he tietävät, missä se on. Pausaniaksen sanamuodossa, oikiā "Talo" voi viitata kultisankarin "asuinpaikkaan" eli hänen hautaan. Ja hän käyttää tätä sanaa näyttävästi täällä kohdassa 2.32.4. Paljastava rinnakkaisuus on Pausaniaksen 2.23.2: n sanamuoto, jossa hän viittaa kultisankarin Adrastosin hautaan oikiā kun hän kutsuu lähellä olevaa Amphiaraosin hautaa yksinkertaisesti a hieron 'rauhoitusalue'ja vaikka vielä yksinkertaisemmin hän viittaa Ephhylen, Amphiaraosin vaimon, lähellä olevaan hautaan. mnēma, jonka kirjaimellinen merkitys on ’muistomerkki’. Tämä sama sana mnēma Pausanias käyttää sitä kohdassa 2.32.4 viitaten Hippolytoksen hautaan. Muita esimerkkejä missä oikiā viittaa kultti -sankareiden haudoihin, joihin kuuluvat 2.36,8, 5.14.7, 5.20.6, 9.11.1. 9.12.3. 9.16.5. 9.16.7.

Palaten Pausaniasiin 2.32.3, päätän väittämällä, että jumalatar Aphroditen rooli Phaedran toistuvan eroottisen intohimon visualisoinnissa täydentää jumalatar Artemisin roolia visualisoinnissa, jonka näimme heräävän elämään Euripidesin runoudessa. Vaikka Afroditen roolin on oltava aina saatavana eroottisen halun tekijänä, Artemiksen vastaava rooli on säilyttää iankaikkinen tavoittamattomuutensa tämän halun kohteena. Aina saatavilla, Artemisista tulee siten kuva siitä, mikä on eroottisesti toivottavaa.

Augustus Saint-Gaudensin patsas Diana, Madison Square Gardenin huipulla noin vuonna 1905. Kuva Wikimedia Commonsin kautta.


Fury, Phaedra ja Hippolytos - Historia

Kommentti: Hippolytuksesta on julkaistu useita kommentteja.

Kääntäjä E. P. Coleridge

APHRODITE
HIPPOLYTUS, THESEUSen paskiainen
HIPPOLYTUS -OSALLISTUJAT
TROEZENIAN NAISTEN KUORA
Sairaanhoitaja PHAEDRA
PHAEDRA, THESEUSen vaimo
THESEUS
SANANSAATTAJA

Ennen kuninkaanlinnaa Troezenissa. Toisella puolella on APHRODITE -patsas, ARTEMIS -patsas. Jokaisen kuvan edessä on alttari. Jumalatar APHRODITE esiintyy yksin.

Siellä on kallio, jossa, kuten sanotaan, valtameren kaste haihtuu, ja kuohkeasta otsastaan ​​se kaataa runsaan puron syöttäjiä varten, sillä täällä minulla oli ystävä, joka pesi purppuranpunaisia ​​kylpytakkeja juoksevassa virrassa, ja hän levitti heidät hänen lämpimän aurinkoisen kallionsa pinnalle, minulla oli sanoma ensinnäkin siitä, että rakastajani-

Hukkasi sairauden sängylle, kotoa taloonsa, ohut verho, joka varjosti hänen päänsä kultaisista hiuksista. Ja tämä on kolmas päivä, kun kuulen hänen sulkevan ihanat huulensa ja kieltäytyneen siveelliseltä ruumiiltaan kaikilta elatusaineilta, innokkaasti salatakseen kärsimyksensä ja saavuttaakseen kuoleman iloisen bournin.

Neito, sinun täytyy olla Panin raivoissaan tai Hekaten tai Corybantesin pelon ja Cybele -vuoren äidin hallussa. Tai ehkä olet tehnyt syntiä Dictynnaa vastaan, metsästäjä-kuningatar, ja tuhlaat syyllisyytesi uhraamatta uhria. Sillä hän ulottuu järvien laajuuteen ja maan rajojen ohi meren heiluvien aaltojen päälle.

Vai houkutteleeko joku kilpailija talossasi herraasi, Erechtheuksen poikien päällikköä, tuota sankarillista jaloa syntynyttä, salassa pidettäville aseillesi? Vai onko joku Kreetalta tänne purjehtiva merimies saavuttanut tämän sataman, jota merimiehet rakastavat, pahalla sanomalla kuningattarellemme, ja hän on surullinen surullisesta kohtalostaan ​​sängyllään?

Kyllä, ja usein naisen omituinen luonne ratkaisee kurjan avuttomuuden tunteen, joka syntyy synnytyskipuista tai intohimoisesta halusta. Minäkin olen joskus tuntenut tämän jyrkän jännityksen ammuskelevan läpi minun, mutta itkin Artemista, jousiammuntakuningattarta, joka tulee taivaasta auttamaan meitä vaikeuksissamme, ja taivaan armon ansiosta hän tulee aina kutsuuni tervetulleeksi auta. Katso! jossa ikäinen sairaanhoitaja tuo hänet ulos talosta oven eteen, kun hänen kulmakarvoissaan synkyyspilvi syvenee. Sieluni kaipaa oppia, mikä on hänen surunsa, syöpä, joka tuhlaa kuningattaremme haalistuvia viehätyksiä.

Nosta vartaloani, nosta pääni! Kaikki raajani ovat kiristymättömiä, ystävällisiä ystäviä. Oi palvelijattaret, nosta käteni, muotoillut käsivarteni. Päässäni oleva rengas on liian raskas, jotta voisin kulua sen kanssa, ja anna hartioideni pudota.

Ole hyvästä sydämestä, rakas lapsi, älä heittele niin villisti edestakaisin. Valehtele, ole rohkea, niin huomaatko, että sairautesi on helpompi kestää kärsimystä kuolevaisille, on luonnon rautalaki.

Oi Rakkaus, Rakkaus, että silmistä leviää pehmeä halu, joka tuo sieluja niiden kimppuun, joita vastaan ​​leiriytyt, suloinen armo, oi koskaan pahalla tuulella ilmesty minulle, eikä ajan ja virityksen lähestymisestä! Tuli tai meteori eivät heitä voimakkaampaa pulttia kuin Aphroditen varsi, joka ammuttiin Rakkauden, Zeuksen lapsen käsillä.

Idles, joutilaana Alpheuksen purojen varrella ja Phoeibuksen Pythian pyhäkköissä, Hellas kasaa teurastettuja härkiä, kun taas Rakkautta emme palvo, Rakkautta, ihmisten kuningasta, jolla on avain Afroditen suloisimpaan jousiin,-ei palvo sitä, joka, kun hän tulee, tuhlaa ja merkitsee tiensä kuolevaisten sydämiin laajalla surulla.

Siellä oli neitsyt Oechaliassa, tyttö, joka ei ollut avioliitossa, joka ei vielä tuntenut huijaria eikä naimisissa olleita iloja. hänelle helvetin helvetin paholainen voi! voi hänen huutamistaan!

Ah! Theban pyhät muurit, ah! Dircen lähteen mukaan voitte todistaa, miten rakkauskuningatar seuraa. Sillä hän katkaisi palavalla levin-pultilla Zeelin syntyneen Bacchuksen äidin Semelen kohtalokkaan avioliiton. Kaikki asiat, joita hän inspiroi, pelkää jumalattarta, siivittäen lentonsa tänne ja tänne kuin mehiläinen.

Oi nukkumaan jonkun poluttoman luolan läheisyyteen, siellä Jumalan luomalla kädellä kasvaa linnuksi siivekkäiden heimojen keskellä! Kaukana olisin nousemassa Adrian aallonmurtajarannalle ja Eridanuksen vesille, missä isän onnettomat tyttäret suruissaan Phaethonin tuskalle hämärtävään tulvaan kyyneleensä kirkkaana.

Ja niiden länsimaisten omenoita kantavan säikeen kohdalle tulee silloin, missä valtameren herra ei enää merimiehille salli kulkua syvän pimeän pääkadun varrella, löytäen sieltä taivaan pyhän siteen, jota Atlas ylläpitää, missä vesi ambrosiaalisista lähteistä nousee Zeuksen sohvan viereen hänen salissaan, ja pyhä maa, röyhkeä äiti, saa iloa kevättä taivaallisiin rintoihin.

Oi valko-siipinen kuori, joka kukoistavan valtameren aallon toi kuninkaallisen rakastajattareni onnellisesta kodistaan ​​kruunatakseen kuningattarensa surun morsiamet! Varmasti pahoja merkkejä kummastakin satamasta, ainakin Kreetalta, oli tuon aluksen mukana, mihin aikaan loistavaan Ateenaan se vauhditti tiensä, ja miehistö teki nopeasti sen kierretyt köysipäät Munichuksen rannalle ja ulos astuneelle maalle.

Mistä johtuu, että hänen sydämensä on murskattu, Afrodite raivostunut julmasti rakkaudella, niin että hän katkeran surun vuoksi sitoo silmukan morsiamensaan, jotta se mahtuu vaalean valkoiseen kaulaansa, vaatimattomaksi tämän vihamielisen elämän kohdalle, arvostaen kaikkea hänen nimeään ja mainettaan ja pyrkiessään siten vapauttamaan sielunsa intohimon pisteestä.

Hyvin tekoni ajatuksia, joita minulla on jumalista, kun ne tulevat mieleeni, tekevät paljon sen surun lievittämiseksi, mutta vaikka vaalin salaisia ​​toiveita suuresta ohjaavasta tahdosta, olen kuitenkin syyllinen, kun tarkastelen Jumalan kohtaloa ja tekoja ihmisten pojat muuttuvat onnistuvat muuttumaan, ja ihmisen elämä kääntyy ja muuttuu loputtomaan levottomuuteen.

Onni anna minulle tämä, rukoilen, taivaan käsissä-onnellinen elämä ja sielu murheettomista mielipiteistä-salli minun olla liian tarkka tai silti liian ontto, mutta muutan keinojani kevyesti joka huomenna. saavuttaa autuuden elämä!

Toistaiseksi mielestäni ei ole enää epäilyksiä, odottamattomat nähtävyydet tervehtivät näkemystäni! Näen Ateenan aamutähden, Hellasin silmän, jota hänen isänsä raivo ajoi toiseen maahan. Valittakaa, te kotikuntani hiekkarannat, te tammilehdot kukkuloilla, joissa hän metsästää laivastokoiransa kanssa louhoksen kuoliaaksi ja osallistuu Dictynnaan, kauhea kuningatar.

Hän ei enää asenna venetsialaisten heinien vetämää autoa ja täyttää Limnan radan ympäri koulutettujen hevostensa prancingilla. Hän ei saa enää koskaan isänsä kodissa herättää musaa, joka ei koskaan nukkunut luutinkieltensä alla. Käsi ei kruunaa niitä paikkoja, joissa neito Latona lepää keskellä boskagea, eikä koskaan neitsyemme taistele voittaaksesi rakkauttasi, nyt olet karkotettu.

Vaikka minä kyyneleillä onnettoman kohtalosi puolesta kestän paljon ansaitsematta. Ah! onneton äiti, turhaan synnytit, näyttää siltä. Olen vihainen jumalien edessä! Oi te linkitetyt Graces, miksi lähetätte hänen kotimaastaan ​​tämän köyhän nuoruuden, syyttömän kärsijän, kaukana kodistaan?


Euripides, Hippolytus

121–124 On kivi, jonka sanotaan tippuvan raikasta vettä Okeanos -virrasta ja lähettävän kalliot tasaisen virtauksen yläpuolelta, jotta voimme kaataa tölkit. 125 Siellä ystäväni [philē] peseytyi 126 violetit kylpytakit 127 virtaavassa virrassa, 128 pesemällä ne ja sitten lämmitetyn kiven edessä 129 ystävällisellä auringonvalolla hän heitti ne. Sieltä 130 huhu tuli minulle ensimmäisen kerran talon naisesta,

131–134 kuinka hän tuhlaa sairasvuoteellaan, pitää itsensä sisätiloissa, ja ohut verho varjostaa hänen vaaleaa päätä. 135 Tämä on kolmas päivä, kuulen, että hänen huulensa eivät ole koskettaneet ruokaa ja hän pitää ruumiinsa puhtaana Demeterin viljasta, 140 halua peittää surunsa [pentoksesta] ja laittaa iloiseen kuoleman satamaan.

Rakas Phaedra, oletko Panin tai Hekaten omaama, vai vaellatko omistautuneen Korybantesin tai vuoristomaisen takia? 145 Oletko tehnyt virheen loukataksesi Diktynnan Artemista villieläintensä kanssa ja tuhlaat sen vuoksi, että olet laiminlyönyt hänen sopimattomat uhrinsa? Sillä hän kulkee meren läpi ja meren saarten yli, 150 suolaveden vetisten pyörreiden päälle.

Tai miehesi, Erekhtheuksen poikien syntynyt hallitsija, vaaliaako joku palatsissa häntä liitossasi, joka on piilotettu vuoteeltasi? 155 Tai onko joku Kreetalta purjehtinut saapunut satamaan, joka on erittäin tervetullut merimiehille, tuonut raportin kuningattarelle ja ahdistunut kärsimyksistään.patos pl.] 160 hänen psūkhē on sidottu hänen sänkyynsä?

161 Usein naisten huonosti moduloiduissa [dus-tropos] 162 viritys [harmonia], 1 paha ja 163 surkea avuttomuus [amēkhaniā] asuu, 164 sekä synnytyskipuista että herkkyyden puutteesta [aphrosunē]. 165 Kohdun kautta tunsin kerran tämän kiireen 166 tuulenpuuska [aura] täällä ja kutsuen sitä, joka auttaa synnytyksessä, taivaan asukasta, 167 se, jolla on valta nuoliin, huusin hänen nimensä, 168 Artemis, ja hän, erittäin haluttu, aina 169 tulee luokseni, jos jumalat haluavat. 170 Mutta katso, ikäinen sairaanhoitaja palatsin ovien edessä 171 tuo tämän [Phaedran] palatsista, 172 ja hänen [= Phaedran] kulmalle synkkä pilvi kerääntyy. 173 Tietääkseni mitä maan päällä tapahtuu - sieluni [psūkhē] intohimoisesti haluaa [erâsthai] tietääkseni tämän. 174 Miksi hän on täysin poistunut? 175 Miksi kuningattaren iho on muuttunut niin oudon vaaleaksi?

525 Rakkaus, rakkaus, joka tiputtaa halun silmiin ja tuo makean armon [kharis] sisään psūkhē jota vastaan ​​hän leiriytyy, älä koskaan ilmesty minulle pahalla äläkä tule mittaamattomasti. 530 Tulipalo tai meteori eivät heitä voimakkaampaa pulttia kuin Aphroditen varsi, joka ammuttiin Rakkauden, Zeuksen lapsen käsillä.

535 Turhaan Alfeuksen rannoilla, turhaan Phoebuksen pyhäkköalueilla, Hellas kasaa teurastettuja härkiä, kun me laiminlyömme palvoa rakkautta, turannos miehistä, 540 jolla on avain Afroditen suloisimpaan kammioon, mutta kun hän tulee, hän tuhlaa kuolevaiset ja heittää heidät kaikenlaisiin onnettomuuksiin.

545 Siellä oli tuo neitsyt Oikhaliassa, saastainen aviomies, avioton aviomies, joka, irrotellen Eurytosin talosta 550 kuten jotkut juoksevat Naiad tai Bacchant, Kypris antoi morsiamena Hēraklēsille, Alkmenen pojalle, veren ja savun ja murhaavien avioliittojen keskellä. 4 Mikä kurja häälaulu!

555 Oi Theban pyhät muurit, oi Dirken suihkulähteen suu, voit todistaa, mitä Kypris seuraa. 560 Sillä hän syöksyi salamannopeasti kahdesti syntyneen Dionysoksen äidin lepäämään murhaavaan kuolemaan, vaikka hän oli vielä morsian. Pelottava jumalatar inspiroi kaikkea, lentäen kuin mehiläinen.

732 Voi kunpa olisin alas jyrkkien korkeuksien alla syvissä luolissa, 733 jossa minusta voisi tulla siivekäs lintu 734 - Jumala tekisi minut siihen, ja minusta tulisi yksi koko lintuparvesta lennossa, kyllä, Jumala tekisi minut sellaiseksi. 735 Ja jos vain pystyisin sitten nousemaan lennossa ja lentämään pois meren aaltojen yli [tark] 736 Adrianmeren merkintä 737 niemellä ja sitten Eridanos -joen vesien yli 738 mistä purppuraan pyörteeseen tulee 739 onnea onnettomuudesta 740 tytöt surussaan Phaethonia kohtaan 6- kyyneleitä, jotka valuvat alas 741 niiden keltainen säteily.

742 Sitten omenoita kantavalle Hesperides-niemelle 743 saavuttaisinko vihdoin näiden laululaulajien maahan 744 missä meren hallitsija [tark] ja sen kuohuviinit purppuraiset vedet, 745 ei enää anna polkua merimiehille jatkaa eteenpäin, 746 ja sieltä löytäisin kunnioitettavan rajan 747 taivaasta, jota Atlas pitää 748 ja siellä kuolematon [ambrosiai] lähdevesi virtaa 749 aivan sen paikan vieressä, johon Zeus menee makuulle, 750 ja missä hän, joka antaa siunauksen [olbos] saa asiat kasvamaan. Hän on hedelmällisin. 751 Hän on maapallo, se, joka siunaa yli -inhimillisiä voimia [eudaimoniā] kasvaa jatkuvasti jumalille.

Valkoinensiipinen kreetalainen vene, joka toi kuningattareni meren aaltojen pauhun läpi 755 hänen vauraaltaan [olbios] kotiin, saadakseen iloa kaikkein kakos avioliitot olivat varmasti pahoja merkkejä kummastakin satamasta sen aluksen kanssa, jotka olivat molemmat Kreetalta, kun hän siivisi tiensä loistavaan Ateenaan, 760 ja kun miehistö teki nopeasti sen kierretty vaijeri päättyy Mounikhosin rannalle ja astui maalle.

Joten se oli hän phrenes murskattiin 765 Aphroditen lähettämä epäpyhän intohimon julma ahdistus ja katkeran surun valtaama 770 hän sitoo silmukan valkoisen niskansa ympärille morsiamen kammionsa koskien, koska hän tuntee aidōs hänen vihamielisen kohtalonsa vuoksi [daimōn] ja valitset sen sijaan hyvän maineen raportin, 775 hän pyrkii tällä tavalla eroon hänestä phrenes intohimon pisteestä.

Kun mietin kuinka paljon jumalat välittävät ihmisistä, suruni vähenee, 1105 vaikka vaalinkin piilotettua toivoa jonkinlaisesta ymmärryksestä, olen sitä vailla, kun katson kuolevaisten omaisuutta ja tekoja. Sillä muutos onnistuu, 1110 ja ihmisen elämä on vaihtelevaa ja muuttuu jatkuvasti.

Antakoon kohtalo minulle tämän rukouksen jumalilta: onnea ja vaurautta [olbos], ja a thūmos kivusta vapaa. 1115 Ja minun ei pidä pitää liian tiukkoja tai väärennettyjä mielipiteitä [para-sēmos], mutta muuttaen kevyesti tapojani päivä päivältä, anna minun olla onni koko elämäni ajan.

1120 Minun phrenes eivät ole enää selkeitä, näen asioita, joita en ole koskaan odottanut Hellenic Ateenan kirkkaasta tähdestä lähtien 1125 Näen nyt, että hänet ajetaan vieraalle maalle isänsä vihan vuoksi, kaupungin hiekkarannat, vuoret tammet, joissa hän tapasi metsästää laivastokoiransa kanssa. 1130 yhdessä jumalatar Diktynnan kanssa.

Hän ei enää astu venetsialaisten heinänsä ikeen taakse ja täyttää Limnan ympäristön kurssin koulutettujen hevosten kavioiden äänellä. 1135 Ja uneton musiikki lyyran kielten alla lakkaa isänsä palatsista, ja Artemisin levähdyspaikat menevät ilman seppeleitä koko syvän vihreän niityn läpi. Ja pakkosiirtolaisuutesi menetti morsiamenvuoteesi kilpailun naimattomien tyttöjen keskuudessa.

Sillä välin kyyneleet onnettomaan kohtaloosi, aion elää oman surullisen kohtaloni. Köyhä äiti, 1145 joka turhaan antoi sinulle elämän, minä vihaan jumalia. Linkitetyt Graces [Kharites], miksi lähetät hänet kotimaastaan 1150 syytön tästä tuhoisasta vahingosta [atē]? Katso, näen Hippolytuksen palvelijan huolestuneen ilmeen kiiruhtaessa kohti palatsia.


Kommentti Ovidius Heroidesista

Piilota selauspalkki Nykyinen sijaintisi tekstissä on merkitty sinisellä. Siirry toiseen kohtaan napsauttamalla rivin mitä tahansa kohtaa:

Tämä teksti on osa:
Näytä teksti:
Sisällysluettelo:

PHAEDRA HIPPOLYTO

[2] Amazonio sillä Hippolytus oli Amazonin kuningatar Hippolyten Theseuksen poika.

Cressa Phaedra, Kreetan tytär tai Minos.

[3] Quodcunque est. Hän ei luultavasti ollut tällä kertaa vieraita Hippolytuksen nero. Hän laiminlyösi reilun sukupuolen ja piti parempana takaa -ajoa kuin naisyhteiskunta. Hänen voidaan olettaa huomaavan jonkin verran kylmyyttä hänen käytöksessään, mistä hän ei vain epäillyt menestystä, vaan hänellä oli syytä pelätä, ettei hän tutki hänen kirjeään.

[6] Näkyvä. Hän yrittää saada hänet väitteillä vakuuttuneeksi siitä, mitä hän tiesi luonnollisesti vastustavansa. Ensin nostamalla uteliaisuuttaan ja saamalla hänet uskomaan, että hän löytää sieltä asioita, jotka olisivat sopivia, ja kertomalla sitten hänelle, että vihollinen ei kieltäydy paljoakaan sen takia, jota hän rakasti niin hellästi ja joka ihmiskunnassa ei voinut palauttaa jonkin verran.

tissi mutta Heinsius katsoo järkevästi, että yhteinen tulkinta on säilytettävä. "Kieleni epäonnistui ja kieltäytyi suorittamasta tehtäväänsä."

[10] Dicere quae puduit, & ampc. Tämä sisältää tekosyyn hänen ennakkoluulottomuudelleen. Häpeä ei sallinut hänen puhua avoimesti ja Rakkaus, hedelmällinen tarkoituksenmukaisesti, oli ehdottanut hänelle tätä tapaa soveltaa häntä. Hän väittää tuon jumaluuden suuresta voimasta, joka oli vastustamattomalla tavalla ja jonka tikanheitosta jopa suuret jumalat eivät olleet vapautettuja. Siksi heikoissa naisissa oli vähemmän syyllistä antaa tiensä hänelle.

[25] Ars sopii. Hän vetoaa edelleen omaan asiaansa, ja kaikki osoitteet, joissa hän on rakastajatar. Rakkaus on valloittanut hänet myöhään, ja siksi se on raivoisampi ja vaikeampi poistaa. Jos hän olisi tottunut siihen nuoremmilta vuosilta, hän olisi saattanut tietää, miten se tukahdutetaan, mutta hänen harjoittelematon sydämensä, joka ei kyennyt vastustamaan, kärsi täysin intohimosta.

[29] Est aliquid. Tämä kohta on erittäin taitava, ja hän soveltaa tässä ihmiskunnan heikkoa puolta, sillä mikään ei ole yleisempää kuin asettaa kimeerinen arvo joillekin asioille ja jatkaa siinä valossa sitä, mitä muuten halveksisimme tai ehkä hylkäämme kauhulla.

[31] Siitä. Phaedra alkaa täällä keskustella itsensä kanssa ja tarkastella rikosta, jonka hän aikoi tehdä. Kun olemme kerran ratkaisseet jonkin asian, emme ole koskaan hukassa selvittääksemme uskottavia väitteitä vanhurskautuksemme puolesta. Tällainen oli Phaedran tapaus. Koska hän oli luovuttanut tämän kohtalokkaan intohimon, hän voi olla tyytyväinen syihin, jotka muissa olosuhteissa olisivat näyttäneet olemattomilta. Vaikka hänen on pakko omistaa, että hänen suunnitelmansa ovat rikollisia, hän kuitenkin pitää sitä tekosyynä, että hänen oli loukattava ansioituneen miehen kanssa, ja jos sen saa ilmaista, halveksittuna tekemään kunniatonta ilmastoa.

[35] Hurja Jupiter, joka oli sekä Junon veli että aviomies.

[37] Jam quoque. Ovidin rakkaustaiteen sääntöjen mukaan rakastajan pitäisi ilahtua rakastetusta. Samaa mieltä tästä ajatuksesta, Phaedra puhuu täällä Hippolytusta, ja koska hänen tärkein nautintonsa oli metsästys, hän suostuu pitämään samasta harjoituksesta.

[40] Delia Diana, niin kutsuttu, koska hän oli syntynyt Deloksen saarella, hänen suurin ilonsa oli metsissä ja metsästyksessä.

[47] Bacchi furiius. Tämä Bacchantesin raivo mainitaan usein runoilijoissa, Horatius edustaa esimerkiksi Penthcusia ja Lycurgusia.

Eleleides Bacchuksen, niin kutsutun jumalan mukaan, äänestäjät, joka nimettiin Eleleukseksi, joko kaupungista, jossa hänen orgioitaan vietettiin, tai (luultavammin näihin juhlatilaisuuksiin osallistuneesta äänestä ja melusta.

[48] Viehättävä. Hän puhuu täällä Galli tai Idaei Dactyli, jotka olivat Kybelen pappeja, ja kaikki eunukit. Mycilluksen mielestä meidän pitäisi lukea quique. Mutta kaikki muinaiset kopiot vahvistavat entisen lukemisen: sitä paitsi Ovidius oli humoristinen kuvata heitä naisiksi. Catullus kutsuu heitä samalla tavalla Galles. Lucian kertoo, että naiset liittyivät usein kuoroon heidän kanssaan ja että he olivat yleensä pukeutuneet naisten vaatteisiin. Nämä, kuten Euripides todistaa, uhrasivat jumalien äidille ja olivat hänen innoittamina, kulkivat villeissä kulkueissa Idasta, Phrygian vuorelta Olympukselle.

[49] Aut quas semideae Dryades. Hän puhuu täällä niistä, joita muinaiset kutsuivat lymfateiksi. He olivat henkilöitä, joiden sanottiin nähneen joitakin jumaluuden lajeja, joko maaseudun jumaluuksia tai nymfejä, jotka heittivät heidät sellaisiin kuljetuksiin, jotka voittivat järjen. Ekstaasit ilmaantuivat ulkoisesti järistyksissä, vapinaan, pään ja raajojen heittoon, levottomuuksiin ja kuten Livy kutsuu niitä fanaattisiksi kouristuksiksi, nykyaikaisiin rukouksiin, ennustuksiin, lauluun ja vastaaviin.

Fauniqu bicornes. Jotkut sanottiin vaikuttavan yöllisiin jumalallisuuksiin, kuten Latiumin jumalat, jotka tapasivat faunien yöllä. Sillä kuten opimme Caius Bassukselta, Faunus, Picuksen poika, perusti ensin pyhiä rituaaleja isoisälleen Saturnukselle ja hankki isänsä Picuksen ja sisaren Faunan vastaanoton jumalien keskuudessa. Faunaus pyhitettiin Faunuksen vaimoksi, ja hän on sama, jota Varron mukaan palvottiin Bona Doa. Naiset kuulivat häntä. Miehet hakeutuivat Faunukseen.

[51] Että Venus. Ymmärtääksemme tämän oikein meidän on katsottava taaksepäin Venuksen ja Marsin tarinaan. Vulcan, Venuksen aviomies, nappasi heidät yhteen verkkoon. Venus, raivostunut vahingollisesta paljastumisesta, sytytti koko Apollon rodun rakkauden tulen, joka raivosi niin raivokkaasti, ettei yksikään nainen hänen jälkeläisiltään kyennyt pitämään siveyttään. Näin Seneca sanoo Hippolytuksessaan: ”Stirpem perosa Solis invisi -suku,
Per nos catenas vindicat Martis sui,
Suasque probris omne Phoebeum -suku
Oneral nefandis. Nulla Minois levi
Defuncta amore est.

[55] Jupiter Europen. Jupiterin ja Europan tarina tunnetaan hyvin. Tuo jumala, joka oli muuttunut härkäksi, petti hänet ja vei hänet pois. Todellinen historia on tämä: Europa oli Foinikian kuninkaan Agenorin tytär. Jupiter hallitsi tuolloin Kreetalla. Ihaillen Eurooppaa, eikä hän voinut saada häntä muulla tavalla, hän purjehti Foinikiaan laivalla, jonka perässä oli härän hahmo, ja vei hänet salaa. Siksi tarina nousi.

[57] Pasiphae. Hän oli Phoebuksen tytär ja vaimo Minoksen Kreetan kuninkaalle, jolla oli Phaedra. Tämä härkästä ihastunut Pasiphae haki Daedalusiin kuuluisaa keinotekoista, joka teki lehmän puusta, sulki hänet siihen ja petti härän. Tästä syntyi Minotaurus, hirviö, jonka puolet kehosta muistutti miestä ja toinen härkä.

[59] Perfidus aegides. Hän esittää toisen esimerkin sisarensa Ariadnessa, joka rakastanut Theseusta, Egeuksen poikaa, opetti häntä, kuinka hän voisi voittaa Minotauruksen, ja antoi samalla hänelle vihjeen, jonka avulla hän pystyi poistumaan labyrintistä.

[61] En ego. Hän oli ennen puhunut Euroopasta ensimmäisenä rodussaan, joka antoi periksi tälle kohtalokkaalle intohimolle, jossa hän nimeää itsensä viimeiseksi.

Parum Minoia, Minun ei pitäisi epäillä olevan Minoksen rotu, joka on niin merkittävä tämän heikkouden vuoksi.

[67] Eleusin. Eleusis oli Artican kaupunki Atheuksesta länteen. Tässä oli Eleusinian Ceresille pyhä temppeli, jossa hänen solumn -salaisuutensa

juhlittiin. Näiden pyhien rituaalien juhlallisuuksissa Phaedra tunsi ensin intohimoisen rakkauden Hippolytusta kohtaan.

[71] Candida. Hän mainitsee näkemänsä ja ihaillut häntä. Hänen pukeutumisensa, ilmansa, käytöksensä sanalla sanoen, kaikki asiat hänessä olivat täynnä hurmaa. Jos hän oli ratsastettuna, hän oli iloinen ratsastajan taidoista ja taiteesta. Jos hän lähetti lentävän keihään, hän oli tyytyväinen hänen vahvuuteensa ja ketteryyteensä. Hänen pukeutumisensa oli huolimatonta ja siro, kuten hänestä tuli sankari hänen ulkonäöltään, riippumatta siitä, miltä ne näyttävät muille, puhui häntä silmissä rohkeasti ja rohkeasti, me. Tämä on hyvin luonnollista ja mitä jokainen, joka tietää, mitä on olla rakastunut, on kokenut.

[93] Kefalus. Phaetha antaa mahdollisuuden voittaa Hippolytus hänen toiveilleen osoittamalla, että muut hänen edessään olevat riippuvaiset samasta elämäntavasta, josta hän oli niin ihastunut, olivat antautuneet rakkauden intohimolle. Ensimmäinen, jonka hän tapaa, on Kefalos. Hän oli Deioneuksen poika tai toisten mukaan Mercuryn ja Hersen Cecropsin tytär. Hän meni naimisiin Ateenan prinsessan Proerisin kanssa, jota hän rakasti korkeimmalla tasolla. Aurora, joka rakasti häntä, yritti saada hänet voitettuaan hänet kateelliseksi Proerisille. Tätä varten hän lähetti hänelle kunnian hänen luokseen kauppiaan muodossa. Tarjoamalla hänelle lahjoja hän vihdoin vei hänet alistumaan hänelle, minkä jälkeen hän palautti omaa muotoaan ja moitti häntä naisellisuudestaan. Pitkästi sovittuaan hänen kanssaan hän antoi hänelle tikan, jonka ei pitäisi koskaan hukata tarkoitustaan. Tämän jälkeen hän surmasi hänet vahingossa paksuun, johon hän oli vetäytynyt katsomaan häntä. Emme siis voi olettaa, kun runoilija sanoo: ”Nec tamen Aurorae malè se praebebat amandum,
”Se, että hän palautti Auroran rakkauden tähän, olisi historian totuuden vastaista, mutta vain se, että vaikka hän rakasti metsästystä ja vastaavia harjoituksia, hän ei ollut rakkauden nautintojen vihollinen.

[97] Cinyraque -luomus Adonis, kaunein nuori, jota Venus rakasti suuresti. Hän oli Kyproksen kuninkaan Cinyrasin poika oman tyttärensä Myrrhan toimesta.

[99] oenidit Meleager, Oeneuksen poika, joka on jo mainittu Briseisin kirjeen muistiinpanossa.

Maenalia Areadian, Maenalusista, Areadian korkealta vuorelta.

[105] aequora bina. Phaeedra kertoo Hippolytukselle, että hän on valmis jakamaan kaikki kohtalonsa hänen kanssaan, eikä häntä voi pelottaa. Hän on

teltassa asuakseen hänen kanssaan, valitsi hän sitten metsän tai kaupungit. Jos hän haluaa metsää, hän seuraa häntä kaikissa hänen harhautuksissaan ja alistuu iloisesti takaa -ajamisen väsymykseen. Jos kaupungit ilahduttavat häntä, hän on valmis asumaan hänen kanssaan Troezenissa, hänen valitsemassaan paikassa. Tämä oli Argoliksen kaupunki Peloponnesoksessa. Täällä hallitsi Pittheus, joka oli Theseuksen äidin aetran isä.

[109] Tempore abest. "Kaikki asiat sopivat toiveisiimme: Theseus on poissa ja tulee olemaan niin jonkin aikaa, koska hän on loukannut meitä molempia suuresti, eikä hänellä ole kiitollisuutta tai uskollisuutta." Neptunius -sankareita: Katso kirje Demophoönille.

[110] Ra Pirithoi sui. Alue, jossa Pirithous asui, oli Thessaly, eli. sen osan, joka rajoittui Peneusjoelle, jossa Diodoroksen mukaan Ixion, Pirithousen isä, oli ylin komento. Ikimuistoinen ystävyys Theseuksen ja Pirithousen välillä on jo huomattu.

[117] Prima. Mainittuaan itselleen tehdyt vammat eli. kun hän tappaa veljensä Minotauruksen ja hylkää sisarensa Ariadnen, hän huomauttaa, että Hippolytukselle tehdyt väärin ansaitsevat myös paheksuntaa. Hänellä oli äitinsä Hippolyte, amazonien kuningatar, jonka Theseus julmasti murhasi: häntä ei ollut otettu lailliseksi vaimoksi, joten hänet suljettiin pois perinnöstä ja ikään kuin tämä kaikki ei olisi riittänyt, erottamaan hänet vielä kauemmas valtaistuimelle ja katkaisi kaikki toiveet hallitsemisesta, hän oli antanut hänelle veljiä.

[126] Viscera rupia forent. Hubertinus, yksi Ovidiumin parhaista kommentoijista, on sitä mieltä, että Phaedran rukous on suunnattu häntä itseään vastaan ​​ja että hän toivoo, että hän olisi kuollut synnytyksessä sen sijaan, että olisi tuonut lapsia maailmaan hänen loukkaantumiseensa. Mutta hänen tapaansa esitellä rukous on syytä ajatella, että sisäelimet hän tarkoittaa lasta, joka toivoo, että se olisi tukehtunut synnytyksessä.

[135] Illa coit. Hänen tarkoituksensa on, että veren ja kaikkien muiden suhteiden läheisyyden ei pitäisi olla este rakkausasioissa. Ja tätä hän kehottaa poistamaan Hippolytoksen haluttomuuden isän kunnian rohkeaseen ja pahoinpitelyyn.

[157] Genitor qui possidet aequora isä, joka on Kreetan kuningas ja sen naapurisaaret, joiden kellukkeet kulkevat laajalla merellä.

[158] Proavi. Jupiter oli Phaedran isoisä isän puolelta, mutta äidin puolelta hän oli hänen isoisänsä, koska hän oli Pasiphaen tytär, Solin tytär, jonka isä oli Jupiter.

[159] Avus vallatus . Vallatus, circumdatus, quasi vallis armatus, qui etiam pectines dicuntur. Tätä puhettapaa, jota Ovidius käyttää usein, ovat jäljitelleet myös muut runoilijat. Silius Italicus sanoo: ”Et galea annosi vallatur dentibus apri.

[168] Est mihi. Kaikkien muiden vakuutusten jälkeen, jotka hänen mielestään saattaisivat saada Hippolytuksen alistumaan rakkaudelleen, hän antaa hänelle toiveita kruunusta. Annan sinut Kreetan haltuun, joka on rikas ja voimakas saari, jossa Jupiter itse kerran hallitsi.

[176] Sormi. Tämä viimeinen lisätään iloisesti, ja siinä on enemmän voimaa kuin kaikki aiemmat väitteet yhdessä, sillä mikään ei vaikuta mieleen voimakkaammin kuin mitä mielikuvitus ehdottaa. Turhaan Phaedra käytti kuitenkin niin monia keinoja vietelläkseen siveellisen sydämen. Hippolytus erottui kaikista yrityksistään ja jatkoi taipumattomasti hyveellisyyttä. Hänen rakkautensa muuttui vihaksi, ja kostohalusta palaessaan hän syytti häntä Theseukselle väkivallan tarjoamisesta. Hän löysi isänsä taipuvan uskoa häntä ja pakeni. Mutta hänen vaunuhevosensa pelästyivät joitain merileviä, jotka olivat sattumalta rannalla, juoksi vuorille, missä hänen vaununsa murskattiin palasiksi, ja hänet tapettiin. Aesculapius palautti hänet elämään myöhemmin Dianan pyynnöstä, ja hän vietti loppuelämänsä Italiassa.

NSF, NEH: Digital Libraries Initiative, Vaihe 2 tuki tämän tekstin syöttämiseen.

Tämä teksti muutettiin sähköiseen muotoon optisen merkkitunnistuksen avulla, ja se on oikoluku alhaisella tarkkuudella.

Osta kopio tästä tekstistä (ei välttämättä sama painos) osoitteesta

/>
Tämä teos on lisensoitu Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 United States -lisenssillä.

Tämän tekstin XML -versio on ladattavissa ilman lisärajoituksia, joita tarjoat Perseukselle tekemäsi muutokset. Perseus tunnustaa kaikki hyväksytyt muutokset ja tallentaa uudet lisäykset versiointijärjestelmään.


Hippolytoksen ja Phaedran tarina, kuten Euripides, Seneca ja Racine kertovat

Ne, jotka puolustavat teoriaa, jonka mukaan kirjallisuus koostuu rajallisesta määrästä dramaattisia tilanteita, joita jokainen kirjailijoiden sukupolvi voi vain pakata uudelleen, voivat olla houkuttelevia hyödyntämään tarinaa Phaedran rakkaudesta poikapuoltaan Hippolytusta kohtaan. Sekä kreikkalaiset myytit että raamatullinen tarina Potifarista ja hänen vaimostaan ​​ovat peräisin Phaedran ja Hippolytoksen kohtalosta. Kuitenkin tarkastelemalla kolmea tällaista näytelmää paljastuu, että vaikka hahmot ja juonen perusosat voivat olla samat tai samankaltaiset, kerrotut tarinat ja tutkitut aiheet ovat luonteeltaan aivan erilaisia. Itse asiassa draaman kehityksestä voidaan ymmärtää paljon Euripidesin vertailevan tutkimuksen avulla. Hippolytus, Seneca Phaedra ja Racinen Phedre.

Alkuperäinen myytti, johon kaikki myöhemmät teokset perustuvat, kertoo Ateenan kuninkaan Theseuksen paskasta pojasta Hippolytoksesta ja hänen omistautumisestaan ​​Artemikselle, metsästyksen jumalattarelle, joka suututti rakkauden jumalattaren Aphroditen. seurauksena hänen laiminlyönninsä. Rangaistuksena Aphrodite sai Hippolytoksen äitipuolen Phaedran rakastumaan häneen. Kun Phaedran tyydyttämätön halu sai hänet häviämään, hänen sairaanhoitajansa selvitti totuuden ja neuvoi häntä lähettämään kirjeen Hippolytukselle. Phaedra kirjoitti hänelle ja tunnusti rakkautensa ja ehdotti, että hän kunnioittaisi Afroditea hänen kanssaan. Hippolytus kauhistui kirjeestä ja marssi vihaisena huoneeseensa. Koska Phaedra hylkäsi hänet, hän loi ahdistelukohtauksen ja kutsui apua. Sitten hän hirtti itsensä jättäen muistiinpanon, jossa syytettiin Hippolytusta seksuaalirikoksista.

Vastaanotettuaan muistiinpanon Theseus määräsi Hippolytoksen karkotettavaksi Ateenasta ja kehotti sitten Poseidonia täyttämään viimeisen kolmesta toiveestaan ​​tuhoamalla poikansa. Kun Hippolytus ajoi rantaa pitkin kohti Troezenia, nousi suuri aalto, joka heitti härän kaltaisen hirviön rannalle. Hirviö jahdasi Hippolytusta, aiheuttaen hänen hevosilleen kompastumisen, vaunujen kaatumisen ja Hippolytuksen jäämisen ohjaksiin ja vetämisen maata pitkin kuolemaansa. Artemis käski sitten troesenilaisia ​​maksamaan Hippolytukselle jumalalliset kunnianosoitukset ja kaikille troesialaisille morsiamille leikkaamaan hiuksensa ja omistamaan sen hänelle. [1]

Ei ole vaikeaa ymmärtää, miksi Euripides ottaisi tämän tarinan, joka sisältää rakkauden, petoksen, intohimon, rikkomuksen, koston ja ihmisen vs. jumalallisen tahdon aiheita, sekä upean toimintakohtauksen huipentumassa. Mutta Euripides oli enemmän kuin vain hyvän materiaalin hyväksikäyttäjä. Kuten John Ferguson kuvaili, hän oli ”levoton modernisti, propagandisti, jolla oli neroutta runouteen ja draamaan. Häntä on verrattu Bernard Shawiin, jossa on sama ikonoklasma, sama dramaattinen nero, sama omistautunut kapina. ”[2] Kun otetaan huomioon tämä osoittama taipumus käyttää draamaa haastaakseen vallitseva tilanne, mitkä olivat Euripidesin aikomukset hänen dramaattisessa kuvauksessaan? Hippolytos ja Phaedra?

Muinaisten aikakirjojen mukaan Euripides kirjoitti tästä tarinasta kaksi versiota, joista toinen on säilynyt. Ensimmäinen, nimeltään "Hippolytos, joka peittää päänsä", käännetään yleensä Hippolytus verhottu, tunnetaan vain palasina ja sen oletetaan olevan Senecan juonen lähde Phaedra. Toinen, joka tunnetaan meille yksinkertaisesti Hippolytus, jota alun perin kutsuttiin "Hippolytos seppeleen kantajaksi" tai Hippolytus kruunattu.[3]

Näiden kahden nimikkeen ero osoittaa Euripidesin aikomukset kussakin näytelmässä. Jos meillä ei ole ensimmäistä näytelmää saatavilla, emme voi sanoa lopullisesti, mikä sen teema oli, mutta sen nimikkeen verhottu, nöyrä, ehkä sokeutettu laatu valmistaa toisen näytelmän kuin toisen osan ylistetty, jopa korotettu luonne. näytelmän otsikko. Alkuperäisessä myytissä on todellakin paljon sellaista, joka viittaa siihen, että Hippolytus on verhon tilassa siinä mielessä, että hän on sokeutunut ympärillään tapahtuvalle. Hippolytoksen moraalinen puhtaus saattaa saada hänet näyttämään pinnalta hyvältä, mutta se myös herättää Afroditen vihan. Hänen haluttomuutensa nähdä tämä laukaisee tarinan traagiset tapahtumat ja lopulta oman tuhon.

Klassikoiden tutkija Philip Whaley Harsh huomauttaa, että nykyisen pelin aikana Hippolytuksen hahmo pysyy jatkuvasti itsetuhoisena. [4] Avajaisissa Hippolytus vakuuttaa luottavaisesti hyveellisyydestään pysyä puhtaana seksuaalisesta rakkaudesta, ja lopulta hän ei vieläkään kyseenalaista omaa syyttömyyttään tapahtumissa, jotka ovat johtaneet hänet kuolemaan. Dramaattisesti tämä tarkoittaa sitä, että Hippolytus ei ole draaman liikkeellepaneva voima.

Kuitenkin antiikin kreikkalaiselle yleisölle Hippolytuksen luonteen huolellisesti ylläpitämä moraalinen puhtaus paljasti tarinan siitä, kuinka hänestä tuli palvottu kulttihahmo Troezenin kaupungissa. Kuten Harsh selittää: ”Tällainen omahyväisyys on sopivaa puolijumalaisuudelle, josta hän on nyt tullut. Koko Hippolytuksen luonnehdinta on todellakin suunniteltu yhteensopivaksi hänen mahdollisen asemansa jumalaksi tai sankariksi. ”[5] Siten meillä on taru, joka selittää, kuinka Hippolytos kruunattiin.

Kuitenkin ilman Artemisin ylistävää määräystä, jonka mukaan troesenilaiset maksavat tästä lähtien Hippolytukselle jumalallisia kunnianosoituksia, tämä näytelmä voisi helposti muistuttaa tarinaa noususta. Hän on ylimielinen, jäykkä, liian virheetön ja hänen huomiotta jättäminen Aphroditea kohtaan on jopa hieman järkyttävää. Kaikesta hurskaudestaan ​​ja vanhurskaudestaan ​​huolimatta hän ei kykene mihinkään todelliseen inhimilliseen lämpöön tai kiintymykseen. Jos koskaan olisi hahmo, joka kaadetaan jalustalta, tämä on hän. Ja jos koskaan oli näytelmäkirjailija, joka ilahtui asioiden pudottamisesta jalustalta, se oli Euripides.

On mahdollista, että ensimmäisessä näytelmässä Euripides keskittyi Hippolytoksen sokeuden todellisiin seurauksiin, joita hänen kulttipalvovat aikalaisensa eivät ehkä ole ottaneet hyvin vastaan. Siitä seuraa, että Euripidesillä olisi ollut ironinen tarkoitus nimittää toinen versio Hippolytus kruunattu, ikään kuin sanoisi: "ja näin seepra sai raitansa. Mutta jos uskot tämän, olet varmasti idiootti. "

Silti kreikkalaisessa tragediassa on oltava traaginen sankari, eikä Hippolytus liiallisella hyveellisyydellään ja lopullisella katumuksen puutteella sovi muottiin. Siksi Euripidesin on hyödynnettävä Phaedraa ja Theseusta täyttämään vaadittavat elementit klassisesta traagisesta draamasta. Onneksi he tarjoavat vähintään yhtä paljon materiaalia kuin Hippolytus, koska myös he kärsivät luonnotonta ja väärin suunnattua intohimoa. Hippolytuksella on luonnoton intohimo naisia ​​ja seksuaalista rakkautta kohtaan, Phaedralla on luonnoton intohimo pojanpoikaansa kohtaan, ja Theseus antautuu luonnoton intohimo tuhota oma poikansa. Tässä suhteessa kaikki kolme hahmoa ovat samanarvoisia, mutta kullakin on erilainen tarina.

Jotta tragedia herättää yleisön kiinnostuksen, alussa on esitettävä hahmo, jota yleisö voi tuntea myötätuntoa. Koska emme todennäköisesti ole myötätuntoisia Hippolytusta kohtaan kaikesta hänen etäisyydestään, olemme saaneet Phaedran, joka on todella tahaton Aphroditen kostonhimoisten uhrien uhri. Näemme hänen kamppailevan Aphroditen loitsua vastaan ​​ja näemme hänen joutuneen toisen kerran uhriksi sairaanhoitajansa epäpätevän yrittämisen avuksi. Phaedra uhraa arvokkaasti oman henkensä pelastaakseen miehensä ja lapsensa häpeältä.

Phaedran kuolema on hämmästyttävä tapahtuma, koska hän on hahmo, johon olemme kiinnittyneet. Itse asiassa se uhkaa suistaa raiteilta koko draaman, kunnes saamme tietää, että hän on menneisyydessä syyttänyt väärin Hippolytusta. Hyvä fiiliksemme Phaedraa kohtaan haihtuu, kun panostamme Hippolytuksen kohtaloon, koska hän on nyt se, joka on kiistatta tehnyt vääryyttä ja ansaitsee myötätuntomme. Theseus ottaa osaa vainoojaan ja Hippolytos tuomitaan epäoikeudenmukaisesti kuolemaan.

Näytelmäkirjailijalla on nyt se ongelma, että tarina uhrin lähettämisestä kuolemaansa ei myöskään ole dramaattisesti mielenkiintoinen, ellei meillä ole hetkeä lunastusta, ylittämistä tai uutta tietoisuutta. Mutta jälleen kerran, tämä ei tapahdu Hippolytukselle, jonka täytyy pysyä moraalisesti tinkimättömänä sankariasemansa vuoksi. Hän ei voi myöntää virheitä, virheitä tai arviointivirheitä.

Tässä Theseus palvelee dramaattista tehtäväänsä tunnustaessaan virheen, jonka hän teki tuomitessaan oman poikansa ilman oikeudenmukaista kuulemista. Itse asiassa Theseuksen rikokset ovat kaikista vakavimpia. Vaikka Phaedran rikos oli yksinkertaisesti laitonta rakkautta, jota hän yritti turhaan vastustaa toimimistaan, Theseus ei vain hillinnyt kostonhimoista intohimoaan, vaan käytti myös Poseidonin viimeistä toivomusta omaa poikaansa vastaan. Theseuksen teot tuovat draaman korkeimpaan jännitystilaansa, joka sitten julkaistaan ​​resoluutiossa. Näemme hänen tekevän ilkeästi virheitä, joiden tiedämme katuvan, ja kohtaavat sitten traagisesti virheidensä totuuden. Artemisin avulla hän ja Hippolytus sovitetaan ennen Hippolytuksen kuolemaa, ja Hippolytus nousee kultisankariksi.

Siten meidät tuodaan tragediaan myötätuntomme Phaedraa kohtaan, meidät viedään sen huipentumaan investoimalla Hippolytuksen kohtaloon, ja sitten voimme tuntea ratkaisua, kun Theseus tunnustaa hänen tuomionsa. Kaikki tämä tapahtui taustana kirjaimelliselle ja siksi ironiselle kuvaukselle siitä, kuinka Hippolytus tuli kunnioitettavaksi kulttihahmona.

Puhtaasti dramaattisesti Senecan Phaedra ei ole lähelläkään Euripidesin resonanssia Hippolytus. Jotkut tutkijat väittävät, että on epäoikeudenmukaista mitata Senecaa yksinomaan dramaattisen kirjallisuuden standardin perusteella, koska hän oli ennen kaikkea filosofi ja retoriikka. [6] Siksi ei pitäisi olettaa, että hänen ensisijainen tarkoituksensa näytelmien kirjoittamisessa oli dramaattinen. Samoin yleisesti uskotaan, että Senecan näytelmiä ei ole kirjoitettu näytettäväksi näyttämöllä, vaan yksittäisen puhujan henkilökohtaiseen lukemiseen tai lausumiseen [7], minkä vuoksi suuri osa vuoropuhelun ja karakterisoinnin kömpelösyydestä olisi anteeksi otettava.

Siitä huolimatta Senecan tragediat otettiin varsin vakavasti draamana seuraavien näytelmäkirjailijoiden sukupolvien, etenkin englantilaisten Elizabethanien, mutta myös Italian ja ranskalaisten, välillä. Eurooppalainen kulttuuri renessanssissa, kun se oli noudattanut keskiaikaisen moraalin ruokavaliota yli vuosituhannen ajan, oli epätoivoinen toisesta näkökulmasta. Ei ole vaikea kuvitella, että renessanssityylinen mentaliteetti voisi helpommin omaksua kreikkalaiset juonilinjat, tarjoten tervetullutta elämää suurempaa traagista aatelistoa, joka on suodatettu Senecan stoismin läpi ja joka muistuttaa kristillistä moraalia. Kysymys on kuitenkin edelleen siitä, mitä renessanssin näytelmäkirjailijat pystyivät ottamaan Senecalta draaman luonteesta.

Koska hän oli filosofi, Senecan ensisijainen etu oli esittää dramaattisesti stoalaista näkemystä, jonka mukaan ihmisen tulisi sivuuttaa intohimo ja hemmottelu ja mukauttaa toimintansa järkeen voidakseen harmonisoida itsensä koko maailman kanssa. [8] Ja todellakin, Phaedran ja Hippolytuksen tarina tarjoaa tehokkaan alustan tämän näkemyksen puolustamiseksi, sisällyttäen siihen kaiken inhimillisen intohimon, hemmottelun ja liiallisuuden. Tämä aikomus heijastuu ensin Senecan otsikkoon - hän ei ole valinnut Hippolytuksen hahmon nimeä, koska kuten Euripidesin versio osoittaa, hän on joukon suhteellinen suora nuoli. Sen sijaan Seneca nimeää teoksensa Phaedra, merkitsemällä, että juuri tästä hahmosta löytyy hänen stoilainen oppituntinsa.

Alusta alkaen Phaedra esitetään intohimonsa hallitsemana. Hän on vihainen miehelleen Theseukselle siitä, että hän oli seurannut Pirithousia alamaailmaan Persephonea etsien [9], jättäen hänet vankilaansa hänen kotiinsa, kun hän ”metsästää haureutta tai raiskausmahdollisuutta”. [10] Mutta vielä enemmän. hän kärsii sisällään tulipalosta, joka "purkautuu ja polttaa kuin tulivuoren savuiset aallot". [11] Hänen sairaanhoitajansa pyytää häntä "tukahduttamaan sinun hyökkäävän rakkautesi liekit" [12].

Seuraavassa agonistisessa keskustelussa Seneca käyttää Phaedran ja sairaanhoitajan hahmoja esittääkseen argumenttinsa järjen ja intohimon välillä. Phaedra myöntää, että sairaanhoitaja on oikeassa kehotuksissaan Phaedralle olla toteuttamatta hänen toiveitaan, mutta väittää, ettei voi auttaa itseään:

Mikä voima on ohjaava syy? Voitto
menee intohimoihin, he ovat nyt hallinnassa,
Heidän voimakas jumalansa on minun herrani. [13]

Mihin sairaanhoitaja laskee:

Himo sen halussa pettymykseen
keksi ajatuksen rakkaudesta jumalana.
Se antoi intohimolle tämän väärennetyn jumalallisuuden,
tämä kunnioitettavan arvonimi,
joten voisi olla vapaampaa liikkua halutessaan. [14]

Keskustelun edetessä Phaedralla on vastaus jokaiseen sairaanhoitajan vastalauseeseen, kunnes sairaanhoitaja lopulta pyytää häntä hallitsemaan intohimoaan ja sanoo hänelle: ”Halua parantua on osa parantumista.” [15] Phaedra suostuu tottelemaan häntä. mutta lopulta sairaanhoitaja häviää. Phaedra väittää, että jos hän ei voi toimia intohimonsa mukaisesti, hänen on tapettava itsensä, ja sairaanhoitaja suostuu auttamaan häntä voittamaan Hippolytuksen.

Seneca on siis antanut filosofisen oppituntinsa. Tästä lähtien draaman päätehtävänä on paljastaa kohtuuttoman intohimon antautumisen väistämättömät traagiset seuraukset. Mutta kun rakentava tarina etenee, se ei tee sitä käyttämättä muutamia päteviä dramaattisia tekniikoita matkan varrella.

Seuraavassa kohtauksessa opimme, että Phaedran fyysinen kunto huononee. Tämä auttaa häntä inhimillistämään, koska se tekee entisestä itsekkäästä ja hemmottelevasta hahmosta säälittävämmän ja nostaa panoksia samalla tavalla kuin näyttää kelloa kellossa draamassa. Kun sairaanhoitaja lähtee suorittamaan tehtäväänsä Hippolytuksen kanssa, meitä muistutetaan siitä, että jos Phaedra ei saa sitä, mitä hän haluaa, hän kuolee, olipa se sitten omasta kädestä tai rakkauden tuhlauksesta.

Sairaanhoitaja puhuu melko alustavasti ja heikosti Hippolytokselle seksuaalisuuden nautinnoista. Tällä näytelmäkirjailija on merkittävästi nostanut rimaa, jonka yli sairaanhoitajan ja lopulta Phaedran on hyppättävä voittaakseen Hippolytuksen kiinnostuksen. Heidän tehtävänsä ei ole enää vain saada hänet kiinnostumaan Phaedrasta, vaan heidän on ensin vakuutettava hänet naisten ansioista yleensä. Este on esitetty, mikä lisää dramaattista jännitystä.

Seuraavassa kohtauksessa Seneca käyttää tehokkaasti jännitystä, kun Phaedra teeskentelee pyörtymisloitsun saadakseen Hippolytuksen huomion. Tiedämme, mitä hän ei tiedä - että hän yrittää houkutella hänet. Sitten näemme nopean käänteissarjan: viettelyn sijasta hän syöksyy häneen. Sen sijaan että hän vetäytyisi, hän vetää miekkansa hyökkäämään. Pakenemisen sijasta hän toivottaa ekstaattisesti tervetulleeksi mahdollisuuden kuolla hänen käsissään. Sen sijaan, että seuraisi läpi, hän kieltäytyy tyydyttämästä häntä. Ja lopuksi sen sijaan, että sairaanhoitaja syytettäisiin, hän ryhtyy välittömästi syyttämään Hippolytusta rikoksesta.

Nyt Phaedra ja sairaanhoitaja ovat päässeet syvälle. Ja Seneca on hyvin matkalla kuvaamaan inhimillisen intohimon pahuutta. Tässä vaiheessa on välttämätöntä tuoda Theseus takaisin alamaailmasta, jossa hän on vangittu sen vuoksi, että hän on alistunut intohimoon. Sairaanhoitaja luo seuraavan kohtauksen draaman ilmoittamalla Phaedran aikomuksesta tappaa itsensä. Phaedra väittää, että hänelle on tehty vääryyttä, mutta hän ryhtyy näyttelemään väkivallantekijän paljastusta, kunnes Theseus ryhtyy takaa -ajoon uhkaamalla kiduttaa hänet sairaanhoitajalta. Phaedra tuottaa Hippolytoksen miekan ja Theseus räjähtää jälleen vihan ja koston intohimossa ja kehottaa Neptunusta tuhoamaan poikansa.

Seneca hyödyntää sitten täysin toiminta-/seikkailuviihdearvoa sanansaattajan tarinassa Hippolytuksen kuolemasta härkämaisen merihirviön hyökkäyksen alla. Tässä tilissä ei ole mitään, mikä lisäisi keskustelua syystä ja intohimosta, mutta on välttämätöntä tarjota tehokas dynaaminen huipentuma perustavanlaatuisesti didaktisessa tarinassa.

Tästä eteenpäin draama rappeutuu kuitenkin katkeruuden ja syytöksen sekamelskaksi. Suru ja syyllisyys järkyttyneenä Phaedra myöntää rikoksensa, syyttää Theseusta huonommasta tilanteesta ja tappaa itsensä ollakseen Hippolytuksen kanssa. Theseus kysyy, miksi hänet on tuotu takaisin kuolleista kantamaan tällaista onnettomuutta ja pyytää jumalia ottamaan hänet. Kun mitään ei tapahdu, hän yrittää palauttaa Hippolytuksen ruumiin takaisin, tuloksetta.

Seneca on onnistunut havainnollistamaan filosofista pointtiaan mukaansatempaavan ja suuntaavan draaman yhteydessä. Itse asiassa hän on enemmän kuin riittävästi täyttänyt Horatiuksen kehotuksen sekä viihdyttää että opettaa. Mutta tässä tarkoituksen kapeudessa hän ei saavuta merkityskerroksia, jotka voidaan löytää Euripidesin teoksesta ja jotka tekevät eron moraalisen oppitunnin ja taideteoksen välillä.

Racine sen sijaan käsittelee Phaedra- ja Hippolytus -tarinaa. Racine on kasvatettu katolisen kirkon jansenilaisessa lahossa, joka uskoi ihmisen tahdon luonnolliseen vääryyteen, jonka voivat voittaa vain yksilöt, jotka on ennalta määrätty jumalallisesta armosta [16]. Hän tekee tämän tavoitteen selväksi esipuheessaan Phedre: ”Voin väittää, että mikään näytelmäni ei juhli niin hyveellisyyttä kuin tämä. . . . Näin toimiminen on oikea päämäärä, jonka jokaisen yleisölle kirjoittavan miehen tulee ehdottaa itselleen. ”[17] Hän ei kuitenkaan ole halukas tekemään niin taiteellisuuden uhrauksella, kuten hänen dramaattisen rakenteensa analyysi paljastaa.

On kummallista, että vaikka Racine noudatti tiukasti Horacen esittämiä klassisia vaatimuksia, joiden mukaan näytelmässä tulisi olla viisi näytöstä, Phedre, Tapahtumien järjestelyn, niiden huippukohdan ja ratkaisun suhteen se on melko hyvin nykypäivän mallin mukainen, jossa kolmeosainen rakenne on todellisen draaman perusta. [18]

Kolme ensimmäistä kohtausta Phedre perustaa tarina ja kaksi päähenkilöä. Ensinnäkin Hippolytus esitetään levottomaksi ja suljetuksi, hän haluaa etsiä kadonneen isänsä eikä halua myöntää olevansa rakastunut isänsä viholliseen Ariciaan. Tällä tavalla esitellessään hän on vähemmän virheetön kuin Euripidesin ja Senecan versioissa. Hänellä on jopa potentiaalia olla sympaattinen hahmo, kunnes tapaamme hänen äitipuolensa Phaedran, joka on sairas laittomaan rakkauteen häntä kohtaan, jota hän yrittää epätoivoisesti vastustaa. Itse asiassa hän tappaa mieluummin itsensä kuin toimii sen mukaan. Kaiken kaikkiaan hänen ongelmansa näyttävät suuremmilta kuin Hippolytus, joten hän on hahmo, jonka kohtaloon me panostamme. Haluamme nähdä hänen osoittamansa hyve vallitsevan. Jansenistisen uskomuksen mukaan hänen perustavanlaatuista inhimillistä vääryyttään ei tietenkään voida voittaa (koska hän ei ole yksi niistä, jotka on ennalta määrätty), ja tämän seuraukset näemme tapahtuvan draaman aikana.

Tarinan hyökkäyspiste tulee uutisen kanssa, että Theseus on kuollut. Tämä käynnistää perintötaistelun, jonka kautta Racine ulkoistaa ja motivoi Phaedran päätöstä tunnustaa rakkautensa Hippolytukselle. Nyt hänen on tehtävä poliittinen liitto hänen kanssaan poikansa vuoksi, joka on Theseuksen laillinen perillinen. Lisäksi Hippolytuksella on nyt mahdollisuus lähestyä Ariciaa pettämättä isäänsä. Ensimmäinen ”teko” päättyy, kun Phaedra päättää noudattaa Oenonen neuvoja voittaakseen Hippolytuksen tarkoituksenaan yhdistää voimansa Ariciaa vastaan.Tämä käynnistää toisen ”teon”, jossa Phaedran on kannettava tämän seuraukset.

Toinen näytös alkaa siitä, kun Aricia tunnustaa Ismenelle rakkautensa Hippolytusta kohtaan. Tämä aiheuttaa jännitystä, koska se asettaa Phaedran epäedulliseen asemaan. Kun Hippolytus tunnustaa rakkautensa Aricialle ja hän saa hänet myönteisesti, jännitys kasvaa. Phaedran haitta kasvaa, mikä tekee hänestä entistä haavoittuvamman, vaikka Theseuksen leskenä hän on enemmän vallassa. Kun Phaedra paljastaa rakkautensa Hippolytukselle ja hän torjuu hänet väkivaltaisesti, hänestä tulee syvästi haavoittuva. Ironista kyllä, heti tämän jälkeen Theramenes tuo uutisen, että kansa on valinnut Phaedran pojan Theseuksen seuraajaksi, mikä vahvistaa Phaedran valtaa.

Ilmoituksen Theseuksen paluusta Phaedra näkee kiistatta, kuinka hän on vaarassa, ja Hippolytus ei voi enää olla Arician kanssa. Tämä merkitsee keskipistettä, melkein katastrofaalista tapahtumaa tarinan keskellä, joka muuttaa päähenkilön sisäistä tasapainoa. Itse asiassa Phaedra muuttuu välittömästi rakkaussairasta takaa -ajajaksi kavaltajaksi. Oenone kuvittelee ennaltaehkäisevän iskun Hippolytusta vastaan, vaikka opimme seuraavassa kohtauksessa, ettei hänellä ole ajatuksia paljastaa Phaedraa. Hän yrittää vain keksiä, miten pitää isänsä hyvä armo.

Vaikka Oenone tekee likaisen työn syyttääkseen Hippolytusta Phaedran raiskaamisesta, ei ole epäilystäkään siitä, että Phaedra putoaa armosta toisen näytöksen toisen puoliskon aikana. Hän on vastuussa Theseuksen raivosta Hippolytoksessa, joka johtaa hänen karkottamiseensa ja Neptunuksen kiroukseen. Kun Phaedra yrittää kumota tekemänsä ja pyytää anteeksi Theseusta, ettei tämä vahingoita häntä, Theseus kertoo, että Hippolytus väitti rakastuneensa Ariciaan. Tämä tekee Phaedrasta entistä ilkeämmän ja päätti olla puolustamatta miestä, joka on hylännyt hänet, hyökkää Oenonea vastaan ​​ja lähettää hänet julmasti pois. Hänen moraalinen konkurssinsa on valmis, jolloin toinen näytös päättyy.

Kolmas ”teko” koskee Theseuksen kasvavaa epäilystä. Tässä Racinen loppu on parempi kuin Euripides. Sen sijaan, että riippuisi Artemiksen kaltaisen jumalan laskeutumisesta taivaalta ja paljastavan Theseukselle totuuden siitä, mitä Phaedra on tehnyt, Racine kutoaa huolellisesti joukon tapahtumia, jotka uskottavasti lisäävät Theseuksen kyseenalaistamista hänen kiireellisestä syytteeseenpanostaan ​​Hippolytuksesta. Ensimmäinen on hänen oma luonnollinen pahoittelunsa poikansa menetyksen vuoksi. Sitten hän näkee Phaedran kummallisen käänteen, kun hän yhtäkkiä pyytää Theseusta olemaan vahingoittamatta Hippolytusta. Hän rukoilee jumalia selkeämmän ymmärryksen saavuttamiseksi ja huomaa, että Aricia pidättelee itseään kertomasta hänelle jotain. Hän pyytää Oenonea hakemaan lisätietoja ja hänen epäilynsä tiivistyy, kun hän saa tietää, että nainen on tappanut itsensä ja Phaedra haluaa kuolla kirjoittamalla kirjeitä ja repimällä heidät.

Kuten Euripidesin ja Senecan versioissa, myös Racinen draama saavuttaa huippunsa, kun kerrotaan, että härkähirviö heitetään merestä ja jahtaa Hippolytusta kuolemaansa. Tällä kertaa hänen kuolevien sanojensa lisäosa on kuitenkin kehotettu Theseusta olemaan lempeä Aricialle ja tajuttomalle hänen vieressään putoavalle Aricialle. Tällä todisteella yhdestä kohdasta, jonka Hippolytus esitti puolustaakseen - että hän oli rakastunut Ariciaan - Theseus syyttää Phaedraa väärin ja hän tunnustaa. Draama ratkeaa Phaedran kuolemalla (myrkky, jotta hän voi kuolla lavalla) ja Theseuksen lupauksen kohdella Ariciaa kuin omaa tytärtään. Vaikka Phaedra oli syytön tahallisesta pahantahtoisuudesta, hänen luonnollinen inhimillinen vääryytensä tulee väistämättömään tuhoavaan päätökseen.

Tällainen lyhyt tarkastelu näiden kolmen näytelmän aiheista ja dramaattisesta toiminnasta voi antaa vain pinnallisen vilauksen niiden monimutkaisuudesta. Jokaisesta voisi sanoa paljon enemmän. Kaikkein karkeimmassa analyysissä tulee kuitenkin selväksi, että saman tarinan jokaisessa käsittelyssä saavutetaan suuri ero temaattisten lausuntojen ja dramaattisten vaikutusten välillä. Euripides käyttää myyttiä kritisoidakseen sitä, ettei kreikkalaisessa yhteiskunnassa ole kyseenalaistettu jumalien valtaa ja hyveellisyyttä. Seneca esittää Phaedran luonnetta esittäessään stoalaisen argumenttinsa järjen paremmuudesta intohimoa kohtaan. Ja Racine muodostaa varoittavan tarinan inhimillisen vääryyden tuhoamisesta paitsi Phaedran, myös Hippolytoksen ja Theseuksen kohtalokkaiden kohtaloiden ympärillä. Vaikka Racinen tiukka, järjestetty rakenne on paljon tehokkaampi dramaattisesti kuin Senecan kurittomat huutot, kumpikaan näistä ei ole lähellä Euripidesin rakenteellista kirkkautta ja temaattista rikkautta.

[1] Kreikan myytit, Robert Graves (New York: Penguin, 1955), s. 356-357.

[2] Kreikkalaisen tragedian seuralainen, John Ferguson (University of Texas Press, 1972), s. 237.


Ovidius Naso, Ovidius -kirjeet

Piilota selauspalkki Nykyinen sijaintisi tekstissä on merkitty sinisellä. Siirry toiseen kohtaan napsauttamalla rivin mitä tahansa kohtaa:

Tämä teksti on osa:
Hae Perseus -luettelosta:
Näytä teksti:
Sisällysluettelo:

Phaedra - Hippolytus

tahraton maine, ja syyllisyys on sama molemmissa. On ilo riisua kypsät omenat ladatuista oksista ja kerätä ahkeralla kädellä varhaisimmat ruusut. Jos kuitenkin siveyteni, joka on toistaiseksi tahraton, täytyy pyyhkiä epätavallisella rikoksella, onneksi on pudonnut, että poltan jaloilla liekkeillä. Rikokseni arvoton kumppani, jotain vielä pahempaa kuin itse rikos, ei voi minun tapauksessani vastustamalla. Jos Juno erottaisi veljensä ja aviomiehensä minun hyväkseni, jopa Jupiter jätettäisiin huomiotta kilpailemalla Hippolytuksen kanssa. Ja nyt (mitä tuskin uskot) taipumukseni kantavat minua uusien ja tottumattomien nautintojen jälkeen. Kaipaan hyökkäystä kanssasi villi rotu on jo delialainen jumalatar, joka on erottuva vino jousella, johtaa ajatuksissani sinun tuomiosi tässä määrää myös minun. Olen malttamaton vaihtamaan metsää, jatkamaan lavalle töitä ja kannustamaan ketteriä koiria kallioisilla kallioilla tai heiluttamaan vapisevaa tikkaa

voimakas käsivarteni ja ojenna käteni väsynyt raajat ruohoisella rannalla. Usein olen iloinen ajaessani ketterällä vaunulla, joka on mukana pölyssä, ja ohjaamaan huohottavia hevosia vakaasti. Nyt olen villi, minä hurraan kuin bakkanaali, kun olen täynnä inspiroivaa jumalaa, tai niinkuin ne, jotka Idean -kukkulalla kehottavat kaksinkertaisilla iskuilla kuulostavaa messinkiä, joo, villeämpää kuin ne, jotka Dryadit ovat puoliksi jumalallisia ja sarvipäisiä satyyreja, iskevät kauhusta ja hämmästyksestä .

Sillä kun tämä raivo laantuu, olen tietoinen kaikesta ja hiljainen tunne, että tietoinen rakkaus riehuu rinnassani. Ehkä vereni kohtalo rohkaisee minua tähän rakkauteen, ja Venus vaatii tämän rodun kunnianosoituksemme. Jupiter rakasti Eurooppaa (tästä syystä perheemme ensimmäinen nousu), joka peitti jumalan härän muotoon. Äitini Pasiphae, jota harhauttanut härkä nautti, vapautui ajoissa syyllisestä kuormastaan. Salaperäinen Theseus, uskollisen langan ohjaamana, pakeni sisareni avulla harhaanjohtavan labyrintin. Katso, minäkin, jotta en uskoisi Minoksen rotua, annan viimeisen vereni voimakkaille laeille. Varmasti se oli kohtalomme, yksi talo sai molempien taipumukset. Olen ihastunut muodollesi ja ulkonäöllesi, ja siskoni alistui isäsi nähtävyyksiin. Theseus ja hänen poikansa ovat voittaneet kaksi sisar -nymfiä. Nosta pokaaleja voitostasi kilpailustamme. Voi kuinka toivoisin, että olisin vaeltanut Kreetan pelloilla, kun näin sinut ensimmäisen kerran Eleusisiin, Ceresin kaupunkiin! Silloin lähinnä (vielä ennen sitä aikaa olit lumonnut minut) rakkauden lämmin liekki riehui luissani. Valkoinen oli puku, hiuksesi koristeltu

seppeleellä vaatimaton punastuminen oli levittänyt kauniit kasvosi. Tuo ilme, joka näyttää toisille ankaralta ja raivokkaalta, oli Phædran silmissä jalo ja täynnä miehekäs rohkeutta. Inhoan nuoria, jotka pitävät pukeutumisesta ja naisellisuudesta: miehekäs muoto vaatii vähän muotia. Siitä ankaruudesta, huolimattomista lukkoista ja pölystä värjätyistä jaloista kasvoista on tulossa. Olitpa kumartunut tulisen heinän vastahakoiseen kaulaan, olen iloinen nähdessäni hänen pyörivän kapeassa renkaassa tai jos heität voimakasta käsivartta raskaaseen keihään, silti silmäni seuraavat miehekästä heittoa. Vai heilutatko leveäkärkisen teräksen metsästyskeihästä? Onneksi kaikki tekemäsi saavat minut iloiseksi. Jätä julmuutesi metsille ja vuorille äläkä anna minun ansaitsematta sellaisesta kohtalosta, kadota sinun tähtesi. Mitä iloa voi antaa, että hänet otetaan kokonaan mukaan Dianan harjoituksiin ja kielletään Venus hänelle kuuluvista lupauksista ja sitoumuksista? Se, mikä ei salli lepoa, ei voi kestää kauan. Lepo uudistaa voimamme ja virkistää väsyneitä raajojamme. Jousi (ja varmasti suosikkijumalattaresi käsivarret voivat olla esimerkki jäljitelmästäsi), jos se on aina taivutettu, menettää voimansa. Kefalos oli kuuluisa metsässä kädellään, sillä monet villieläimet tapettiin, mutta hän ei ollut vihollinen rakkauden nautinnoille. Aurora jätti viisaasti hänen vanhuutensa. Usein leviävän tammen alla Venus ja Adonis istuivat tuottavalla ruoholla. Meleager oli liian palanut Areadian Atalantalle: hän rakkautensa panttina nautti Calydonian villisian saaliista. Olkaamme nyt myös ensimmäiseksi liittyneet tähän loistavaan joukkoon. Jos karkot rakkauden, metsästä tulee autiomaa.

Minä olen teidän vaivannäönne kumppani: eivätkä kalliot, jotka ovat kammottavia luolilla ja luolilla, eivätkä uhkaavan villisian raivoisa puoli pelkää minua. Kahden meren välissä istuu kanna, jonka nousevat laivat lyövät kumpaakin rantaa vasten. Tässä tapaan sinut Trœzenissä, kerran Pittheuksen valtakunnassa: se on jo rakkaampi kuin kotimaani. Neptunuksen rodun sankari on onnellisesti poissa ja kestää niin kauan: hän on nyt rakkaan Pirithousin maassa. Theseus (ellemme kiistä sitä, mikä on ilmeistä) pitää parempana Pirithousta, sekä hänen Phædraansa että sinua: eikä tämä ole ainoa vahinko, jonka hän on tarjonnut meille, koska meille molemmille on tehty vääryyttä erittäin tärkeissä asioissa. Veljeni luut, jotka olivat murtuneet solmitulla sauvalla, hän hajosi veriseen maahan: sisareni jätettiin petojen saaliiksi. Sinä ylpeilet äidistä, joka on hänen poikansa rohkeuden arvoinen ja joka on arvostettu Amazonin palvelustyttöjen keskuudessa. Jos tiedustelet hänen jälkeensä, Theseus puukotti häntä epäinhimillisesti eikä voinut niin suuri lupaus suojella onnetonta äitiä. Häntä ei myöskään vihkitty eikä vastaanotettu häät taskulampun kanssa. Miksi tämä kaikki, mutta sulkea sinut pois isäsi valtaistuimelta? Lisäksi hän on lisännyt teille veljiä minun kauttani, jotka ovat hänen käskynsä mukaisesti kasvattaneet

Kaivos. Rakkaat miehet, voisin toivoa, että lapsi, joka saattaa kilpailla kanssanne, olisi kuollut synnytyksessä. Mikä kunnioitus tämän kaiken jälkeen voi johtua isäsi vuoteesta, jota hän jopa karttaa ja on hylännyt? Älkää myöskään turhat pelot hälyttäkö teitä siitä, että pojan ja anopin välinen kauppa on pahamaineista. Tämä vanhanaikainen hurskaus, joka ei voinut kestää pitkään, sopi vain Saturnuksen maalaismaiseen aikaan. Jupiter on tehnyt nautinnosta hurskauden testin ja antanut meille esimerkin oman sisarensa puolustamisesta. Tuo veriside on vahvin, jota Venuksen siteet vahvistavat. Se on helppo salata: sukulaisen nimi oikeuttaa vapautemme. Se, joka näkee keskinäiset syleilymme, ylistää meitä. Minua pidetään äitipuolena, aviomieheni pojan helläna.

Yhtään itsepäistä porttia ei saa pakottaa auki yöllä, eikä valppaata vartijaa saa pettää. Yksi talo palveli meitä molempia, yksi talo palvelee meitä edelleen. Hyväilit minua avoimesti, ja teen niin edelleen. Täällä olet turvassa ja vapautemme, jotka eivät paljasta meitä syylliseksi, saavat kiitosta. Karkota vain viivytys ja kiirehdi täyttämään keskinäiset rakkautemme, joten rintaani raivoava tyranni voi osoittautua lempeäksi sinulle. Myönnän, että voin puhua teille rukouksin ja anomuksin, missä nyt on ylpeyteni? missä ovat minun taitavat ylpeykseni? Olin päättänyt kestää kauan, enkä helposti antautua rikokselle, jos rakkaus kykenee mihin tahansa vakaaseen ratkaisuun. Mutta hillitty voimallaan, Käännyn rukousten puoleen ja panen kuninkaalliset käteni polvillesi. Rakastajat, valitettavasti! ovat harvoin hämmästyneitä säädyllisyyden tunteesta: häpeä ja vaatimattomuus ovat paenneet. Ajattele myönteisesti tunnustukseni ja sääli kärsimystäni. Mitä jos isäni hallitsee meren valtakuntaa ja isoisäni isä heittää nopeaa ukkosta? Mitä vaikka isoisäni, terävillä säteillä kruunattu, ohjaa päivän loistavia vaunuja? Aatelisuus antaa sijaa rakkaudelle. Ottakaa kuitenkin huomioon roduni ja jos aliarvioitte minua, osoittakaa kuitenkin kunnioitusta omaani kohtaan. Kuuluisa Kreetan saari kuuluu minulle perintönä: tässä tulee Hippolytus hallitsemaan. Valloita se itsepäinen sielu.

Äitini voisi jopa inspiroida härkää rakkaudella ja oletko julmempi kuin raju härkä? Kuuntele siis Venuksen tähden, joka on kaikkivaltias kanssani, joten älä koskaan rakasta halveksivia messuja. Joten nopea Diana voi silti olla mukana kaukaisissa metsissä, ja metsä tarjoaa sinulle parhaan pelin. Suojelekoot siis satyyrit ja vuorijumalat sinua, ja villisika putoaa vapisevan keihässi lävistämänä. Joten olkoon ystävälliset nymfit (vaikka sanotaan vihaavan pehmeämpää sukupuolta) rauhoittavan kiitollisina virtoina polttavaa janoanne. Näiden rukousten mukana tulee monia kyyneleitä, ja kun luet Phædran sanoja, ajattele, että näet myös kyyneleet virtaavan hänen silmistään.

NSF, NEH: Digital Libraries Initiative, Vaihe 2 tuki tämän tekstin syöttämiseen.

Tämä teksti muutettiin sähköiseen muotoon optisen merkkitunnistuksen avulla, ja se on oikoluku alhaisella tarkkuudella.


TYYLI

Käänteinen

Yleinen käytäntö kreikkalaisessa tragediassa on käänteinen rooli tai suunnanmuutos, jonka yksi tai useampi hahmo ottaa näytelmän aikana. Ilmeisin tapaus Hippolytus on käänteinen Phaidran sairaanhoitaja, joka aloittaa näytelmän, jossa toistetaan hänen omistautumistaan ​​Phaidran hengen pelastamiseen, mutta jonka ilmoitus Hippolytukselle hänen äitipuolensa halusta takaa kaiken paitsi Phaidran kuoleman. Tässä mielessä käänne ei liity niinkään onnenmuutokseen, joka määrittelee tragedian, vaan se on jatkoa tapahtumaketjuun, joka leviää näytelmän aikana.

Hyvin usein kreikkalaisessa tragediassa käänne liittyy läheisesti hahmon tunnistamiseen tai äkilliseen valaistumiseen, joka ympäröi yhtä näytelmän avainkysymyksestä. Theseuksen käänteisyys näytelmän lopussa (anteeksianto pojaltaan) olisi esimerkki tällaisesta hetkestä. Usein unohdetaan se tosiasia, että tätä myöhäistä kääntymistä rinnastetaan paljon aikaisemmin näytelmässä, kun Theseus, joka saapuu kotiin seppeleenä juhlaksi ja odottaa suurta vastaanottoa, tervehti uutisia poikansa väitetystä raiskauksesta ja vaimonsa ruumiin näkemisestä.

Retoriikka

Retoriikka tai puhuttavan kielen taivuttamisen taito olivat kreikkalaisten traagikkojen, myös Euripidesin, ensisijainen huolenaihe. ideoita. Laajassa merkityksessä retoriikka voidaan siis ymmärtää kielen vakuuttavien vaikutusten ja keinojen avulla, joilla puhuja saavuttaa nämä vaikutukset.

Ottaen vihjeensä Aristoteleselta Poetiikka, klassiset kirjailijat olivat erityisen kiinnostuneita vakuuttavan puheen kolmesta osasta: keksintö (argumenttien löytäminen), asenne (argumenttien järjestely) ja tyyli (sanavalinta ja kuviollisen kielen käyttö). Tämän ajan retoriikit nimittivät myös kolme vakuuttamisluokkaa, joita he kutsuivat harkitseviksi (yleisön suostuttamiseksi hyväksymään tai kiistämään yleinen politiikka), rikosteknisiä (tuomitsemaan tai hyväksymään yksilön tai yksilön käyttäytymisen) ja epideiktisiä (käytetään seremoniassa tai juhlalliset tilaisuudet).

Hippolytus on merkittävä, koska se yhdistää kaikki kolme retoriikan luokkaa keinona tarjota sekä temaattista sisältöä (tarina) että sisällön merkityksellisiä vastakohtia. Esimerkiksi kaupunkinaisten kuoro astuu lavalle esittämään retorisesti koristeellisen kappaleen, jonka teemana on juorut, jotka on kuultu pyykkiä pestessä. Samoin vaikuttavia retorisia hetkiä esiintyy sanansaattajan puheissa ja Hippolytoksen ja Theseuksen välisessä keskustelussa rikollisuuden, rangaistuksen ja oikeudenmukaisuuden luonteesta.


Analyysi

Jumalatar Aphroditen puhuttuna Euripidesin prologi suorittaa useita toimintoja Hippolytus. Esipuhe ei ainoastaan ​​esitä näytelmän taustatarinaa, jossa kerrotaan Hippolytoksen rikoksista Aphroditea vastaan ​​ja Hippolytuksen, Theseuksen ja Phaedran sukulaisuussuhteista, vaan se antaa myös yleiskuvan näytelmän aikana esitettävästä toiminnasta. Prologi esittelee lisäksi monia tärkeimpiä teemoja, jotka luonnehtivat näytelmän kehitystä. Tämä yhteenveto ja temaattisen aineiston välinen vuorovaikutus olisi ohjannut yleisön ymmärrystä Euripidesin uskonnollisista ja moraalisista kommenteista ja antanut meille tulkinnan linssin, jonka kautta voimme tarkastella näytelmää.

Euripides kuvaa Aphroditea kauhistuttavana ja kostonhimoisena jumalana, toisin kuin kuvitteellisessa taiteessa usein kuvattu herkkä nainen. Hänen avaavan monologinsa välittää hallitsevan asenteen, ja hän näkee maailman ja sen ihmiset toimialueenaan. Koska Aphrodite on rakkauden jumalatar, hänen käsityksensä maailmasta vaikuttaa järkevältä, koska hänen voimansa ulottuu kuolevaisten jokapäiväiseen elämään, joita hän hallitsee. Tämä ei kuitenkaan ole se hyvänlaatuinen tunne, jonka voisimme nykyään yhdistää sanaan "rakkaus". Pikemminkin Euripides kuvaa eroottista rakkautta kuluttavana ja tuhoavana voimana. Kuten Aphrodite toteaa, ne, jotka eivät kunnioita häntä kunnioittavasti, joutuvat katoamiseen. Rakkauden kauhistuttava voima on välttämätön Aphroditen vihan ymmärtämiseksi Hippolytusta kohtaan ja näytelmän kehitystä.

Aphrodite ohjaa raivonsa Hippolytukseen, koska hän kieltäytyy palvomasta häntä. Hän, kuten hän selittää I kohtauksessa, ei ole kiinnostunut eroottisesta rakkaudesta ja siksi kunnioittaa rakkauden jumalattarta "kaukaa". Sen sijaan hän pysyy siveänä ja palvoo yksinomaan Artemista. Tämä tietysti raivostuttaa Aphroditea, joka lupaa rangaista häntä jumalanpilkasta. Koska hän ei kunnioita eroottista rakkautta, hän päättää, että sen voima tuhoaa hänet ja todistaa siten hänen ylivallansa ihmiskuntaa kohtaan kaikille niille, jotka kuulevat Hippolytuksen tuhosta. Hänen ajoneuvonsa rangaistukseen on Phaedra, hänen äitipuolensa, josta tulee siten rakkauden uhri.

Phaedran asema näytelmässä agenttina, jonka kautta Aphrodite vaatii kostoaan, luo eettisen ongelman. Aphroditen suunnitelman mukaan Phaedran on kuoltava, mutta toisin kuin Hippolytus, hän ei ole syyllistynyt rakkauden jumalattarelle. Phaedrasta tulee siksi rakkauden voiman uhri, ja pantti lumoutui rakastamaan poikapuoliaan, joka sitten tekee itsemurhan häpeästä.Kuitenkin, kuten Aphrodite selittää: ”Hänen kärsimyksensä ei ole niin suuri mittakaavassa, että minun pitäisi antaa vihollisieni mennä koskemattomina.” Aphroditen kosto- ja Phaedran viattomuuden yhteensovittaminen on näytelmän tulkitseva haaste, eikä Euripides anna helppoa vastausta.

Tästä jännityksestä syntyy näytelmän keskeinen konflikti, joka koskee erityisesti ihmisten ja jumalien välistä suhdetta Euripidesin kirjoittamana aikana. Tämä suhde vaikuttaa parhaimmillaan heikoilta ja ei juurikaan muistuta nykyajan uskonnonäkökulmia. Olennainen kysymys pohdittavaksi on, mitä velvollisuuksia jumalilla oli ihmisille ja ihmisillä jumalia kohtaan. Euripidesin tragedia tarjoaa muutaman käsityksen tästä suhteesta. Kuten Aphrodite reagoi Hippolytoksen yksinomaiseen omistautumiseen Artemisiin, ihmisten piti palvoa kaikkia jumalia. Tämä suhde ei kuitenkaan vaikuta vastavuoroiselta. Pikemminkin Afroditen Phaedran manipulointi osoittaa, että jumalilla oli vähän velvollisuuksia ihmisiä kohtaan. Vapaasti ihmisten suojelun taakasta jumalat käyttivät ihmisiä leluinaan, kun taas ihmisten täytyi palvoa jumalia rauhoittaakseen heitä ja välttääkseen heidän vihansa.


Valot ja totuuden kertominen Hippolytuksessa

Euripides ’s Hippolytus on näytelmä valaista ja totuuden kertomisesta. Se esitettiin ensimmäisen kerran vuonna 428 eKr ja voitti ensimmäisen palkinnon Dionysiassa, vaikka ilmeisesti Euripides joutui kynämään toisen, vähemmän karkean version näytelmästä. Tämä on näytelmä, joka on tuotu meille.

Hippolytus on muinaisen Ateenan kuningas Theseuksen poika. Hänen elämänsä on seurausta Theseuksen pahasta teosta ja Amazonin Hippolytan raiskauksesta.

Hippolytus-, Theseus- ja Phaedra -maalaukset 1700 -luvulta

Näytelmän avaa kateellinen Aphrodite. Hän väittää, että Hippolytus on vannonut siveyden ja kunnioittaa sen sijaan metsästyksen jumalattarta Artemista. Siksi Aphrodite on innoittanut kaikkein järjetöntä tunnetta Phaedrassa, kuningas Theseuksen vaimossa ja Hippolytoksen äitipuolessa ja hän on rakastunut Hippolytukseen. Phaedra uskoo rakkautensa kauhistuneelle sairaanhoitajalleen, joka laatii suunnitelman, ja hän ilmoittaa asiasta Hippolytukselle ja vannoo hänet salassa. Valan rikkoja Hippolytus on kuitenkin raivoissaan ja uhkaa kertoa Theseukselle palattuaan. Ymmärtäessään Phaedra tekee itsemurhan hirttämällä itsensä.

Kun kuningas Theseus löytää kuolleen vaimonsa ruumiin, hän löytää hänen ruumiistaan ​​muistiinpanon, jossa väitetään, että Hippolytus on raiskannut hänet. Raivossa hän karkottaa poikansa. Nyt Hippolytus ei riko salassapitovaloaan sairaanhoitajalle ja lähtee kaupungista vain, että Poseidonin komennolla oleva valtava härkä melkein nielee sen. Kuoleman lähestyessä Artemis ilmestyy Theseuksen eteen ja selittää koko totuuden. Theseus ja Hippolytus muodostavat yhteyden toisiinsa ja antavat anteeksi toisilleen näytelmän lopussa, kun Hippolytus kuolee.

Kuten kaikkien suurten tragedioiden kohdalla, me emme näe ihmisten tunteiden ja suunnitelmien hedelmättömyyttä, koska kukaan muu kuin yleisö (ja jumalat) eivät saa täydellistä tietoa tapahtumien kulusta. Totuus on salattu näytelmässä, sillä tapahtumien kulku johtuu suurelta osin Aphroditen kostonhimoisesta luonteesta. Jokainen traaginen vastaus ja reaktio kohtaavat yhtä valitettavaa tapahtumasarjaa. Toisin kuin Aeschylossa, Euripidesin ja#8217: n maailmassa hahmoissa on hyvin vähän lunastavia ominaisuuksia, vaikka Phaedran kuoleman jälkeen Hippolytuksesta tulee paljon myötätuntoisempi sankari eikä halveksiva laiton lapsi.


Katso video: Hippolytus Phaedra performed by Eleftheria Stefanouri (Heinäkuu 2022).


Kommentit:

  1. Aylmer

    It is remarkable, this valuable opinion

  2. Garmann

    So far so good.



Kirjoittaa viestin