Historia Podcastit

Rukoiliko John Wesley, koska häntä ei ollut vainottu kolmeen päivään?

Rukoiliko John Wesley, koska häntä ei ollut vainottu kolmeen päivään?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Olen lukenut seuraavan tarinan monta kertaa:

John Wesley ajoi tietä eräänä päivänä, kun hänelle valkeni, että oli kulunut kolme kokonaista päivää, jolloin hän ei ollut kärsinyt vainoa. Hänelle ei ollut heitetty tiiltä tai munaa kolmeen päivään. Hälytettynä hän pysäytti hevosensa ja huudahti: "Voiko olla niin, että olen tehnyt syntiä ja olen palannut takaisin?" Wesley laskeutui hevosensa selästä ja laskeutui polvilleen ja alkoi rukoilla Jumalaa osoittaakseen hänelle, missä vika oli, jos sellainen oli. Karkea kaveri aidan toisella puolella kuullessaan rukouksen katsoi ympäri ja tunnisti saarnaajan. "Minä korjaan sen metodistisaarnaajan", hän sanoi ja otti tiilen ja heitti sen hänelle. Se jäi huomaamatta ja putosi vaarattomasti Johanneksen viereen. Sitten Wesley hyppäsi jaloilleen iloisesti huutaen: ”Luojan kiitos, kaikki on hyvin. Minulla on edelleen Hänen läsnäolonsa. ”

Tämä löytyy monilta verkkosivuilta, joilla on sama sanamuoto. Valitettavasti lähes kukaan heistä ei mainitse mitään tarinan lähdettä. http://truelightministries.org/blog1/archives/83 mainitsee ainakin "J. G. Morrisonin" tekijänä, mutta ei ole tarkempi.

Ja http://zoeperissos.blogspot.de/2013/03/an-uncomfortable-peace.html mainitsee, että tarina ei näytä ilmestyvän Wesleyn päiväkirjaan.

Onko tälle tarinalle mitään uskottavaa lähdettä, vai onko tämä vain myöhempi keksintö?


Loogisesti on vain kaksi laillista lähdettä, joista tämä tarina voisi tulla, jos se on totta; kaksi osallistujaa.

Koska tiili-chucker ei pidä minua kirjaimena (ja on kaukana tämän tarinan sankarista), mielestäni on järkevää sulkea hänet pois.

Tämä jättää Wesleyn itsensä. Ongelmana, kuten sekä kysymys että toinen vastaus ovat viitanneet, on se, että Wesley piti laajoja päiväkirjoja elämästään, ja tämä on varmasti sellainen asia, joka olisi merkinnässä, jos se tapahtuisi. Ja silti se ei ole.

Tämän täytyy siis varmasti olla keksitty keksintö.

Jos tiedät jotain Wesleystä, sekin lukee kuin vitsi. Yksi tärkeä asia miehestä on se, että rukoileminen oli yhtä luonnollista kuin Twitter -syötteen tarkistaminen nykyajan ihmiselle. Hän väitti viettävänsä 2 tuntia joka aamu rukouksessa (tapa, jonka hän sai äidiltään). Joten ainoa yllättävä asia, kun hän pysähtyi rukoilemaan tässä tarinassa, oli se, että hän ei onnistunut kohtaamaan ja käsittelemään mitään omantunnon kriisiä jo näiden kahden tunnin aikana sinä aamuna.

Toinen asia on, että hän joutui usein kamppailemaan vihaisten väkijoukkojen kanssa, mukaan lukien ainakin kerran todella isku tiilestä. Joten jätkä, joka lyö muurausta hänelle, olisi varmasti myös luonteeltaan.

Toinen asia, joka hämmästytti minua tässä tarinassa, on sen arkaainen muoto. Se voi olla vain vitsi, mutta se näyttää melko vanhalta. Suoritin ngrammeja sanoilla "rukoileva" ja "taaksepäin" ja lause "karkea kaveri", ja tulos osoitti, että kaikki kolme huippua olivat käytössä 1800 -luvulla. Jos yksi liittyi käyriin, todennäköisin tekopäivä olisi joskus lähellä 1860.*

Hintansa arvoinen tämä vastaa suunnilleen ajanjaksoa, jota joskus kutsutaan Yhdysvaltojen kolmanneksi suureksi heräämiseksi. Wesleyn alueella suurin tapahtuma tällä hetkellä oli pyhyysliike.

Kävi ilmi, että J.G. Morrison oli 1890 -luvulta lähtien toiminut metodisti (Wesleyan) -saarnaaja, joka oli todellakin osa Pyhyys -liikettä ja lopulta erosi maanmiestensä kanssa Nasarene -kirkkoon. Joten ajoitus on varmasti sopusoinnussa sen tarinan sanamuodon kanssa, joka on hänen työnsä.

* - Tämä päättelykieli pilaa hieman sen, että tämän tarinan lähtökohtana on 1740 -luku, mutta ngramma muuttuu epäluotettavaksi ennen vuotta 1800 pienen otoskoon vuoksi. Siellä on mielenkiintoisia piikkejä, jos kokeilet sitä joka tapauksessa. Joten on täysin mahdollista, että tämä vitsi olisi voinut olla jopa kiistanalainen


Lähes kaksikymmentä vuotta John Wesleyn ja hänen liikkeensa aikana en ole koskaan törmännyt tähän. Löydät digitaalisen kopion hänen lehdistään verkossa. Kokeile hakua sanalla backslidden. Se voi tulla tai ei. Jos olet kiinnostunut, saat lisätietoja John Wesleystä kutsumalla sinut The Asbury Triptych Series -sarjan verkkosivustolle. Trilogia, joka perustuu John Asesyn, John Wesleyn ja George Whitefieldin nuoren suojelijan, elämään Francis Asburyn elämään, alkaa kirjalla Black Country. Tämän kolmen kirjan sarjan avausromaani kertoo Wesleyn ja Whitefieldin hämmästyttävästä liikkeestä Englannissa ja Irlannissa sekä sen elämää muuttavasta vaikutuksesta Isossa-Britanniassa, joka valitettavasti tarvitsee muutosta. Black Country kertoo myös Wesley -liikkeen vaikutuksesta amerikkalaisten siirtomaiden kristinuskon tulevaan johtajaan Francis Asburyyn. Kirjasarjan verkkosivusto on www.francisasburytriptych.com. Ole hyvä ja nauti verkkosivuston lukuisista artikkeleista. Vielä kerran kiitos postauksesta.


John Wesley ja uskonnonvapaus

Yhdistämällä äskettäin yritettyä Arizonan uskonnonvapauslakia ja uusia rikoslakeja homoseksuaalisuutta vastaan ​​Nigeriassa ja Ugandassa, United Methodist Church & rsquos Capitol Hill aula valitti, että & ldquolegislation, joka kieltää lesbojen, homojen, biseksuaalien ja transsukupuolisten ihmisoikeudet ja säädetään Yhdysvaltojen osavaltioissa ja maissa ympäri maailmaa. & rdquo

Tämä kirkon ja yhteiskunnan yhdistynyt metodistien hallintoneuvosto julisti lisäksi, että sellaiset lainsäädäntötoimet, joilla syrjitään, väärinkäytetään ja tehdään väkivaltaa henkilöitä vastaan ​​heidän todellisen tai havaitun seksuaalisen suuntautumisensa, sukupuoli -identiteettinsä tai ilmaisunsa perusteella, loukkaavat ihmisoikeuksia, ja ne on tuomittava. & Rdquo Ja he vaati, että & uskonto- ja kulttuuriperinteet eivät anna mitään syrjintää, väärinkäyttöä ja väkivaltaa. & rdquo

Arizonan laissa, jonka sen kuvernööri vetoi, ei tietenkään puhuttu seksuaalisesta suuntautumisesta ja toistettiin vain, että & ldquostate -toimet eivät rasita olennaisesti henkilöä ja uskonnon harjoittamista, & rdquo laajentaa määrättyjä suojattuja & ldquoa -uskonnollisia kokouksia tai instituutioita & rdquo & ddquoany yksittäisille henkilöille, yhdistyksille, kumppanuus, yhtiö, kirkko, uskonnollinen kokous tai laitos, omaisuus, luottamus, säätiö tai muu oikeushenkilö. & rdquo Nigerian ja Ugandan uudet lait eivät liity uskonnonvapauteen, vaan laajentavat jo olemassa olevia homoseksuaaliseen käytökseen liittyviä rikosoikeudellisia seuraamuksia.

Yhdistyneiden metodistien lausunnon ja rsquosin päätavoitteena oli uskonnonvapauden heikentäminen Yhdysvalloissa puolustukseksi nykyistä Kulturkampfia vastaan ​​perinteisillä tavoilla. Jotkut liberaalit suuntautuneet evankelikaalit ovat samalla tavalla halventaneet uskonnonvapauden suojelua ja tuomitsevat ne kodifioituun kiihkoiluun. Tietenkin toinen merkittävä uskonnonvapauden leimahduspiste on Obamacare & rsquos HHS -valtuutus, joka pakottaa työnantajat tukemaan ehkäisyvälineitä ja abortteja. Yhdistyneiden metodistien aula on julkisesti hyväksynyt toimeksiannon ja hylännyt uskoon perustuvat vastalauseet, kuten esimerkiksi Laredon sisaret, hyväntekeväisyysjärjestön nunnat, jotka ovat parhaillaan oikeudessa.

Kun yleismaailmalliset oletukset uskonnonvapaudesta Amerikassa ovat katoamassa. Kuten evankelinen kirjailija Eric Metaxas äskettäin kertoi National Religious Broadcastersille, & ldquoAmerikkalaiset ovat niin pilaantuneita, meillä oli niin paljon uskonnonvapautta, emme tiedä, mitä on sen kaipaaminen. , ehdottaa & ldquoMr. Hipster Evangelical & rdquo voi vierailla Pohjois -Koreassa, jos hän todella haluaa.

L iberal Evankelicals ja United Methodists ovat ehkä kaksinaamaisia, jos he ovat välinpitämättömiä uskonnonvapauden suhteen, koska he ovat unohtaneet oman historiansa. Varhaisia ​​metodisteja modernin evankelismin edeltäjinä halveksittiin ja vainottiin usein. John Wesley evankelistana vaati oikeuksiaan brittiläisenä alana järjestää ja saarnata epäsuosittua evankeliumia, joka haastoi moraalisesti sallivan kulttuurin. Wesleyn herätysten luoma demokratisoiva eetos auttoi luomaan vahvemman uskonnonvapauden etiikan sekä Britanniassa että Amerikassa.

1700 -luvun Britannian lait antoivat teoriassa suhteellisen vapaat kädet protestanttiselle evankelioinnille. Mutta kulttuurinen todellisuus oli usein hyvin erilainen. Wesley oli pappi perustetussa Englannin kirkossa, ja suurin osa hänen seuraajistaan ​​oli tuon kirkon kommunikaattoreita. Silti heidän hengellinen into, moraalinen uhka viina- ja uhkapeli -intresseille ja tavallisten ihmisten voimaannuttaminen herättivät valtavaa vihamielisyyttä, joista osa oli väkivaltaisia. Metodisteja vastenmieliset herrat ja papit kannustivat usein mellakoihin. Metodisteja saarnaavia taloja repivät väkijoukot, seurakunnat hyökkäsivät klubeilla, karjaa heitettiin ulkona yleisön luo ja metodistiset saarnaajat kivillä. Joskus metodisteja joutui vankilaan, heitä syytettiin rauhan häiritsemisestä, kun taas heidän hyökkääjänsä vapautuivat.

Metodistista leipuria 1740 -luvulla uhkasi väkijoukko, joka kivitti hänet ja uhkasi tuhota hänen talonsa. Hän pyysi suojelua pormestarilta, joka vastasi: & ldquoSe on sinun syytäsi, kun viihdytit noita saarnaajia. . & rdquo Unmoved, pormestari vastasi: & ldquoPappeja siedetään, mutta sinä et. & rdquo Joskus metodisteille tarjottiin suojelusopimuksia, jos he eivät lupautuneet enää vastaanottamaan saarnaajia. Ja joskus väkijoukkohyökkäykset heitä vastaan ​​ilmoitettiin sanomalehdissä metodistien mellakoina. Välillä tapahtui suoria murhia ja seksuaalista väkivaltaa.

Wesley & rsquos -politiikka & ldquoalways katsoa väkijoukkoa kasvoihin. & Rdquo Yksi ihailija kertoo evankelista: & ldquoKuvaamaton arvokkuus hänen kantansa, valo silmissä ja hengellinen vaikutus, joka läpäisee koko hänen persoonallisuutensa, usein yliarvioi ja vangitsi mellakat. herrasmieheltä. & rdquo

Eräänä erityisen tuskallisena iltana Wesley otettiin vankeuteen useiden joukkojen toimesta, ja he saattoivat hänet välinpitämättömien tuomarien koteihin, missä joukko mainitsi häiritseviä metodisteja, jotka & # 8211; tavat Psalmit koko päivän, ei, ja saavat ihmiset nousemaan kello viisi aamulla. Tuomarit kieltäytyivät puuttumasta asiaan, jättäen Wesleyn panttivangiksi, toistuvasti pommittamalla, suihkuttamalla verta suustaan ​​& ldquoHang hänet! & rdquo huutojen keskellä. Myöhemmin samat tuomarit yrittivät syyttää häntä rauhan häiritsemisestä.

Wesley mainitsi väkijoukot & ldquomany-petoksi, & rdquo sijoittaa heihin hengellisiä vaikutuksia ja näkee heidät ennustettavana maallisena vastarintana evankeliumia vastaan. & ldquoSellainen on Jumalan ja rsquos Providencein yleinen menetelmä, jossa kaikki hyväksyvät, harvat hyötyvät, ja hän sanoi. Vaikka mellakat vahvistivat moraalisesti ja tarjosivat mahdollisuuden rohkealle kristilliselle todistukselle, mukaan lukien satunnaiset kurittomien kääntymykset, Wesley vaati silti lain suojelua. Vuonna 1748 häntä seurasi kamppaileva väkijoukko, jonka anglikaaninen papisto oli lupaillut mellakoijille. Jälkeenpäin Wesley valitti paikallisesta konstaapelista ja kutsui mellakan tarttumattomasti ja kutsui mellakan konstaapeliksi ja rsquos laiminlyönniksi, jos ei osalliseksi. Hänen pelkonsa väkijoukosta oli ollut & ldquoassault kuningas & rsquos -moottoritiellä vastoin hänen rauhaa ja kruunua. & Rdquo Vaikka konstaapeli oli nähnyt suoraan suuren osan väkijoukosta ja hyökkäyksestä, hän oli seisonut syrjään, huolimatta siitä, että hän puhui laista ja oikeudesta. & Rdquo

& ldquo Oletetaan, että olimme toisinajattelijoita. . . olettaen, että olimme turkkilaisia ​​tai juutalaisia, emme silti saisi hyötyä maamme laista, & rdquo Wesley pyysi. & ldquo Toimi meitä vastaan ​​lailla, jos voit tai uskallat, mutta älä laittomalla väkivallalla. . . . Tämä on tasaista kapinaa sekä Jumalaa että kuningasta vastaan. & Rdquo

Wesley tuomitsi myöhään elämässään uskonnollisen vainon: & ldquo Olkoon uskonnonvapaus & rsquo niin suuri kuin kuka tahansa ihminen voi kuvitella. , huolestuttavan katolisen periaatteen mukaisesti, sellaisena kuin hän sen käsitteli, & ldquo Mitään uskoa ei pidä pitää uskona harhaoppisten kanssa. & rdquo

Amerikan varhaiset metodistit kohtasivat usein itse vihamielisiä, joskus väkivaltaisia ​​väkijoukkoja. Amerikkalainen metodismi lupasi uskollisuutta Yhdysvalloille, ja sen kannattajat noudattivat suurelta osin valtion tukemien kirkkojen tuhoamista Jeffersonin taholta, niiden liike kukoisti uskonnonvapauden laillisen suojan alla, jopa jonkin kulttuurisen vihamielisyyden keskellä.

Tässä on joitain Wesleyn oppitunteja nykypäivälle ja rsquos -kristityille, jotka kohtaavat kulttuurista vihamielisyyttä ja lisääntyvät uskonnonvapauden loukkaukset. Vastarintaa evankeliumin voimakasta julistamista vastaan ​​on kaikkina aikoina. Vaino, jopa vähäinen ja usein jopa uskonnollisten instituutioiden tukema, on todistajan tilaisuus. Vainoa ei kuitenkaan pidä etsiä tai ylistää. Wesley, kuten Pyhä Paavali, valitti laista ja tuomareista suojellakseen ja vaati oikeuksiaan englantilaisena.

Varhaiset Wesleyn herätykset, vaikka ne eivät olleet poliittisia, olivat demokratisoivia ja vapautta lisääviä lopullisessa yhteiskunnallisessa vaikutuksessaan, mikä hyödytti kaikkia uskontoja ja ei -uskovia ihmisiä. Nykypäivän kristityt, taistellessaan täydestä uskonnonvapaudesta, jopa reunoilla, eivät palvele vain itseään vaan kaikkien omantunnon oikeuksia.

Mark D. Tooley on uskonnon ja demokratian instituutin puheenjohtaja.

Ryhdy faniksi Ensimmäiset asiat Facebookissa, tilata Ensimmäiset asiat RSS: n kautta ja seuraa Ensimmäiset asiat Twitterissä.


Suvereeni Jeesus

Luin äskettäin John Wesleyn kirjeen veljelleen Charlesille. Löysin sen Edward Hendrien lukemastani kirjasta. Tässä kirjeessä John Wesley teki melko hämmästyttäviä tunnustuksia, joita häneltä ei voisi odottaa. Hän valitti täydellistä rakkauden puuttumista Jumalaa kohtaan ja pelastavan uskon puutetta. Nyt en ole lukenut mitään John Wesleyltä, mutta kun luen tätä kirjettä, en voi hyväksyä Wesleyn itsearviointia tai itsekritiikkiä. Haluaisin kommentoida Wesleyn kommentteja ja olla eri mieltä hänen näkemyksestään itsestään. Mutta lukijoideni vuoksi esitän ensin kirjeen ja joitakin herra Hendrien kommentteja, jotta he voivat myös tehdä oman arvionsa.

John Wesleyn kirje

”Yhdessä viimeisistä [kirjeistäni] sanoin, että en tunne Jumalan vihaa, joka asettuu päälleni, enkä voi uskoa sen tuntevan. Ja silti (tämä on mysteeri), en rakasta Jumalaa. En ikinä tehnyt. Siksi en koskaan uskonut sanan kristillisessä merkityksessä. Siksi olen vain rehellinen pakana …..Ja kuitenkin, niin Jumalan palveluksessa! Ja niin suojattu, etten voi mennä eteenpäin tai taaksepäin! Varmasti tällaista tapausta ei ollut koskaan ennen, maailman alusta lähtien! Jos minulla olisi koskaan ollut tuo usko, se ei olisi niin outoa. Mutta minulla ei ole koskaan ollut muita todisteita ikuisesta tai näkymättömästä maailmasta kuin minulla on nyt, eikä sitä ole ollenkaan, ellei sellainen, joka heikosti loistaa järjen hohtavasta säteestä. Minulla ei ole suoraa todistusta (en sano, että olen Jumalan lapsi, vaan) kaikesta näkymättömästä tai ikuisesta.

Ja silti en uskalla saarnata muuten kuin uskon, rakkauden, vanhurskautuksen tai täydellisyyden suhteen. Silti havaitsen pikemminkin kiihtyvyyden lisääntymisen kuin vähenemisen koko Jumalan työtä ja sen jokaista osaa kohtaan. Olen mukana, en tiedä miten, etten voi pysyä paikallaan. Haluan, että koko maailma tulee siihen, mitä en tiedä ” (Hendrie 2018, s.569).

Arminianismin ”väärä” evankeliumi

Tästä kirjeestä herra Hendrie suhtautuu voimakkaasti kriittiseen näkemykseen Wesleyn uskosta ja kirjoittaa, että paholainen ”vei Wesleyn” saarnaamaan Arminian evankeliumia, ja siksi hänen saarnaamansa evankeliumi oli väärä evankeliumi. Hän syyttää Wesleyä "likaisen salaisuuden" pelastamattomuudesta ja siitä, ettei hänellä ole suhdetta Jumalaan, ettei hän edes uskonut Jumalaan! (Hendrie, 2018, s.569-570).

Uskon kohde

Vaikka olen samaa mieltä herra Hendrien kanssa siitä, että arminianismi on väärä evankeliumi, en tee samaa johtopäätöstä kuin herra Hendrie John Wesleystä, kun olen lukenut Wesleyn itsensä tuomitsevan kirjeen. Sanon tämän, koska ihmisen pelastus ei ole riippuvainen itsestään ja tunteistaan, vaan Jumalasta. Uskon, että Wesley pelastui Jumalan suvereenisuuden vuoksi. Uskon, että Wesley on nyt taivaassa evankeliumin ja Jumalan lupausten vuoksi. Juuri Jeesuksen kuolema ristillä pelastaa syntiset, eikä yksin ihmisellä ole osuutta siihen paitsi että hän on sen vastaanottaja. Ihminen ei voi edes tehdä yhteistyötä Jumalan kanssa oman pelastuksensa työssä, paitsi että tulee Kristuksen luokse, niin kuin häntä on käsketty tekemään pelastus, on syntisille annettu lahja. Kun John Wesley kuuli evankeliumin, hän vastasi siihen ja uskon kautta hän pelastui. Olen eri mieltä herra Hendrien kanssa hänen ankarasta ja virheellisestä arvioinnistaan ​​John Wesleyn uskosta. Vaikka tässä kirjeessä Wesley epäili, jopa kielsi, oman pelastuksensa ja sovintonsa Jumalan kanssa, onneksi Jumala on uskollinen ja hän pitää lupauksensa: "Totisesti, totisesti minä sanon teille: joka kuulee minun sanani ja uskoo häneen, joka on minut lähettänyt, sillä on iankaikkinen elämä, eikä hän joudu tuomittavaksi, vaan on siirtynyt kuolemasta elämään" (Joh 5:24).

Wesleyn kääntymys Kristukseen

Seuraavassa otteessa John Wesleyn päiväkirjasta hän kuvasi kääntymystään ja taistelua, joita hän kävi seuraavina päivinä:

”Illalla menin hyvin haluttomasti Aldersgate Streetin yhteiskuntaan, jossa luki Lutherin esipuhetta kirjeelle roomalaisille. Noin neljännes ennen yhdeksää, kun hän kuvaili muutosta, jonka Jumala tekee sydämessä uskon kautta Kristukseen, tunsin sydämeni oudosti lämpenevän.Tunsin luottavani Kristukseen, yksin Kristukseen, pelastukseen ja minulle annettiin vakuutus siitä, että Hän oli ottanut pois minun syntini, jopa minun, ja pelastanut minut synnin ja kuoleman lailta.

Aloin rukoilla kaikella voimalla niiden puolesta, jotka olivat erityisemmin käyttäneet minua huolimatta ja vainonneet minua. Todistin sitten avoimesti kaikille siellä, mitä tunsin ensin sydämessäni. Mutta ei mennyt kauaa, kun vihollinen ehdotti: "Tämä ei voi olla uskoa, missä sinun ilosi on?" Sitten minulle opetettiin, että rauha ja voitto synnistä ovat välttämättömiä uskossa pelastuksemme kapteeniin, mutta että ilon kuljetuksissa, jotka yleensä esiintyvät sen alussa, etenkin niissä, jotka ovat surullisesti murehtineet, Jumala joskus antaa, joskus pidättää heidät Hänen tahtonsa neuvojen mukaan.

Palattuani kotiin olin täynnä kiusauksia, mutta huusin ja he pakenivat. He palasivat uudestaan ​​ja uudestaan. Nostin usein silmäni ylös, ja Hän ”lähetti minulle apua pyhästä paikastaan”. Ja tässä huomasin, että ero tämän ja entisen osavaltion välillä oli pääasiassa. Taistelin, kyllä, taistelisin kaikella voimallani lain ja myös armon alla. Mutta silloin olin joskus, ellei usein, valloitettu nyt, olin aina voittaja.

Torstai 25. - Hetki, jolloin heräsin: "Jeesus, mestari", oli sydämessäni ja suussani, ja huomasin kaiken voimani olevan silmäni kiinnittämisessä häneen ja sieluni odottamassa häntä jatkuvasti. Ollessani jälleen Pyhän Paavalin luona iltapäivällä, sain maistaa Jumalan hyvää sanaa hymnissä, joka alkoi: ”Lauluni tulee aina olemaan Herran rakkaudellisesta huomaavaisuudesta: suullani tulen koskaan näyttämään totuutesi sukupolvelta toiselle. " Kuitenkin vihollinen pisti pelon: ”Jos uskot, miksi ei ole järkevämpää muutosta? Vastasin (mutta en minä): ”Että en tiedä. Mutta tämän tiedän, minulla on ”nyt rauha Jumalan kanssa.” Ja en tee syntiä tänään, ja Jeesus, mestarini, on kieltänyt minua miettimästä huomista. ”

Keskiviikkona 7. kesäkuuta. - Päätin, jos Jumala salli, jäädä eläkkeelle lyhyeksi ajaksi Saksaan. Ennen kuin lähdin Georgiasta, olin ehdottanut tältä osin, että jos Jumala tahtoo tuoda minut takaisin Eurooppaan, tein sen. Ja nyt näin selvästi, että aika oli tullut. Heikko mieleni ei kestäisi, että minut sahattaisiin näin. Ja toivoin, että keskustelu niiden pyhien miesten kanssa, jotka olivat itse uskon täyden voiman eläviä todistajia ja silti kykeneviä kestämään heikkoja, olisi keino Jumalan alla vahvistaa sieluni niin, että voisin jatkaa uskosta uskoon ja ”vahvuudesta voimaan

Tässä kertomuksessa kääntymyksestään ja uudestisyntymisestä Wesley kuvasi ajatuksiaan ja tunteitaan, jotka syntyivät evankeliumin kuulemisesta. Huomaa, että hän sanoi luottavansa yksin Kristukseen pelastukseen, sillä hänellä oli vakuutus siitä, että hänen syntinsä oli otettu pois ja hän oli pelastettu synnin ja kuoleman laista, ja hän rukoili välittömästi niiden puolesta, jotka olivat käyttäneet ja vainonneet häntä lopettaneet pyrkimyksensä lain ja lepäsi armossa, missä hän löysi voiton ja osoitti rakkautta Jumalaa kohtaan, kun hän sanoi heränneensä sanoilla: "Jeesus, mestari" sydämessään ja suussaan, ja hän lauloi ylistyslaulun Jumalalle, jota hän rukoili vastusti Saatanaa kieltäytymällä kuuntelemasta hänen syytöksiään ja lohdutti itseään Jumalan lupauksilla, ja hän etsi tunnettujen uskovien joukkoa, joiden kanssa he voisivat olla yhteydessä ja saada vahvistusta uudesta löydetystä uskostaan ​​ja pelastuksestaan.

Jos tämä ei ole todellinen kääntyminen, mikä on? Tässä Wesley kohtasi evankeliumissa Jumalan rakkaudellisen huomaavaisuuden ja luotti Kristukseen hengellään ja sielullaan. John Wesleyllä oli pelastava usko! Ja riippumatta siitä, mitä hänelle tapahtui sen jälkeen, hän pysyi sovitettuna Jumalan kanssa koko elämänsä, koska pelastuksemme ei ole riippuvainen meistä, vaan Jumalasta Jeesuksesta "Uskomme kirjoittaja ja viimeistelijä" (Hepr 12: 2). Jumala antaa valitulleen pelastuksen lahjan, ja hän estää heitä putoamasta siitä. Jeesus maksoi syntinsä ristillä ja nyt he ovat erossa meistä niin pitkälle kuin itä on lännestä (Ps 103: 12).

Wesleyn epäilykset

Kuitenkin jopa parhaat kristityt elävät pimeitä aikoja elämässään, ja he epäilevät suhdettaan Jumalaan, unohtavat ajan, jolloin he ensin uskoivat Kristukseen sieluunsa, ja ilotulokset siitä lähtien, kun he kulkivat hänen kanssaan, he unohtavat vastaukset rukous unohda monet rakkauden merkit, jotka heille on vuosien varrella annettu. Sen sijaan erilaisten koettelemusten tai kiusausten, synnin, synnin, vuosien petoksen ja tuskan vuoksi luotetuilta, väärä teologia, laiminlyöminen heidän kanssaan vietetyn ajan rukouksessa ja hänen sanansa lukemisessa tai vain yleinen elämän väsymys ja niin edelleen Jumala näyttää liian kaukaiselta edes huomaamaan niitä. He joutuvat masennukseen ja jopa epätoivoon, ja läheisyys, jonka he jakoivat Jeesuksen kanssa, on sen ensimmäinen uhri.

Wesley oli kadottanut todellisuuden. Mutta Jumala ei ollut. Jumala oli edelleen olemassa eikä hän ollut unohtanut lupaustaan, että jokainen, joka luottaa Kristukseen, pelastuu. John Wesley oli syntynyt uudelleen siinä kokouksessa Aldersgate Streetillä ja Jumala kutsui hänet saarnaamaan evankeliumia. Vaikka tämän kirjeen kirjoittamisen aikana hän uskoi, ettei hän rakastanut Jumalaa eikä ollut koskaan uskonut pelastavasti, Jumala näki hänet edelleen Vapahtajan kautta ja hänen syntinsä oli edelleen naulattu Vapahtajan ristille. Ja kartano, jonka Kristus oli mennyt taivaaseen valmistautumaan häntä varten, odotti edelleen hänen tulemistaan. Wesley oli liikaa riippuvainen tunteistaan ​​sen sijaan, että luottaisi Jumalan sanoihin raamatussa.

Wesley katsoi väärästä paikasta

Wesleyn ongelma oli se, että hän käsitti väärin asemansa Jumalan edessä, koska hän ymmärsi virheellisesti evankeliumin, hänen katseensa oli sisäänpäin, omiin tunteisiinsa. Hän halusi luottaa sydämeensä, mistä Raamattu sanoo: "Sydän on petollinen ennen kaikkea ja epätoivoisesti paha: kuka voi tietää sen?" (Jer 17: 9). Jos hän katsoisi sydäntään vahvistaakseen asemansa Jumalan edessä, niin hän tietysti epäilisi pelastustaan, kuin pyytäisi paholaista. Kuinka petollinen sydän voi antaa totuudenmukaisen arvion suhteestaan ​​Jumalaan?

Charles Spurgeon sanoo asian näin: ”Minua on sanottu Jumalan sanassa uskomaan - mitä minun on uskottava? Minua kehotetaan katsomaan - mihin minun on katsottava? Mikä on toivoni, uskoni ja luottamukseni kohde? - Vastaus on yksinkertainen. Uskon kohde syntiselle on Kristus Jeesus. Kuinka moni tekee virheen tässä ja ajattelee uskovansa Jumala Isä! Usko Jumalaan on nyt seuraus uskosta Jeesukseen. Me tulemme uskomaan Isän iankaikkiseen rakkauteen seurauksena luottamuksesta Pojan kallisarvoiseen vereen.

Monet miehet sanovat: ”Uskoisin Kristukseen, jos tietäisin olevani valittu”. Mutta tämä on tulossa Isän tykö, eikä kukaan voi tulla Isän tykö muutoin kuin Kristuksen kautta. Isän tehtävä on valita, ettet voi tulla suoraan hänen luokseen, siksi et voi tietää valintasi ennen kuin olet uskonut Lunastajaan Kristukseen, ja sitten lunastuksen kautta voit lähestyä Isää ja tietää valintasi.

Jotkut myös tekevät virheen katsoessaan Jumalan työtä Pyhä Henki. He katsovat sisälle nähdäkseen, onko heillä tiettyjä tunteita, ja jos he löytävät ne, heidän uskonsa on vahva, mutta jos heidän tunteensa ovat siirtyneet pois heistä, heidän uskonsa on heikko, joten he katsovat Hengen työtä, joka ei ole syntisen uskon kohde. Sekä Isään että Henkeen on luotettava, jotta lunastus saadaan päätökseen, mutta vanhurskauttamisen ja anteeksiantamuksen erityinen armo on Välittäjän veri. Kristityt täytyy luottaa Henkeen kääntymyksen jälkeen, mutta syntisen tehtävä, jos hän pelastuisi, ei ole Henkeen luottaminen eikä Henkeen katsominen, vaan katse Kristukseen Jeesukseen ja vain häneen. Tiedän, että pelastuksesi riippuu koko kolminaisuudesta, mutta syntisen vanhurskauttavan uskon ensimmäinen ja välitön kohde ei ole Isä Jumala eikä Jumala Pyhä Henki, vaan Jumala Poika, joka on ruumiillistunut ihmislihaan ja tarjoaa sovituksen syntisille. ".

Sitten, neljä kappaletta myöhemmin, hän jatkaa: "Mark, sinun uskossasi ei ole mitään tekemistä minkään kanssa itsessäsi, sillä uskosi kohde ei ole sisälläsi, vaan jotain ilman sinua. Usko siis häneen, joka tuolla puulla, naulatuilla käsillä ja jaloilla, vuodattaa henkensä syntisten puolesta. Uskosi kohde on vanhurskauttamiselle: ei itsessäsi, ei missään, mitä Pyhä Henki on tehnyt sinussa, tai kaikessa, mitä hän on luvannut tehdä puolestasi, mutta sinä odotat Kristusta ja yksin Jeesusta Kristusta. " (Spurgeon, 1987, s. 1-3).

Uskon, että John Wesley luotti liikaa tunteisiinsa, kun Spurgeon täällä kirjoittaa, hänen oli katsottava Jeesukseen. Koska hän ei tuntenut rakkautta Jumalaa kohtaan kirjeen kirjoittamisen aikana, hän vakuutti itsensä, ettei koskaan tuntenut. Hänen petollinen sydän, tunteiden lähde, vei hänet niin syvälle, ettei hän luullut koskaan rakastaneensa Jumalaa.

Wesley lyö edelleen itseään maahan kirjoittaessaan: "Mutta minulla ei ole koskaan ollut muita todisteita ikuisesta tai näkymättömästä maailmasta kuin minulla on nyt, eikä sitä ole ollenkaan, ellei sellainen, joka heikosti loistaa järjen hohtavasta säteestä. Minulla ei ole suoraa todistajaa (en sano, että olen Jumalan lapsi, vaan) kaikesta näkymättömästä tai ikuisesta ”.

Wesleyltä oli julkeaa valittaa, ettei hänellä ollut todisteita "Kaikki näkymätön tai ikuinen". Jumala ei ole koskaan luvannut sellaista, mutta hän odottaa meidän uskovan sen. Raamattu kertoo meille: "Nyt usko on toivottujen asioiden sisältö, todisteita näkemättömistä asioista …..Uskon kautta ymmärrämme, että maailmat on kehitetty Jumalan sanalla, joten näkyvä ei ole tehty näkyvästä ” (Hepr 11: 1, 3). Eikö Jumalan sana riitä uskovalle? Mutta jos ei ole, luomakunta itse todistaa Jumalasta ja näkymättömistä todellisuuksista. Apostoli Paavali kirjoittaa: "Sillä hänen näkymättömät asiat maailman luomisesta lähtien ovat selvästi nähtävissä, ja ne ymmärretään sen mukaan, mitä tehdään" (Room 1:20). Se, ettei hänellä ole todisteita näkymättömistä tai ikuisista todellisuuksista siinä mielessä kuin Wesley halusi sen, ei ole mikään syy epäillä Jumalaa ja hänen pelastustyötään.

Jos Wesley olisi keskittynyt yksin Kristukseen petollisten tunteiden epävakauden sijasta, häntä ei ehkä olisi koskaan provosoitu kirjoittamaan tätä kirjettä, koska hän olisi ollut taipuvaisempi luottamaan Raamatun Jumalan lupauksiin. Mutta juuri kääntymyksestään, kuten edellä kuvatussa kertomuksessa on kuvattu, hän viittaa toistuvasti tunteisiinsa. Niinpä hänet oli määrä kaatua.

Voin todistaa sekaannuksesta, jonka virheellinen teologia aiheuttaa. Pelastuin, kun työtoverini kertoi minulle evankeliumista, että hän oli Pelastusarmeijan jäsen, organisaatio, joka rakentui arminianismin vääriin oppeihin. Osa tätä väärää opetusta on, että henkilö voi menettää pelastuksensa. Elin kiusallisessa pelossa, kun luulin olevani jatkuvasti pelastuksessa ja pois pelastuksestani syntieni takia heidän opetuksensa mukaan. Lopulta menin anglikaaniseen kirkkoon kotini lähellä, jossa minulla oli ystäviä. Opetus täällä oli tasapainoista, koska se keskittyi Kristukseen ja raamattuun, ja kun aloin ymmärtää Raamatun totuuden, että pelastus on Jumalan työtä alusta loppuun ja että näin ollen olin turvassa koko ikuisuuden, asettuin asumaan ja kasvoin uskossa ja vakautta.

Käyttäisikö Jumala epäpyhää välinettä kirkonsa rakentamiseen?

Kirjeessään Wesley ilmaisi intohimonsa evankeliumia kohtaan huolimatta hänen rakkauden puutteestaan ​​Jumalaa kohtaan ja uskon puutteestaan. Hän sanoo, "Ja silti havaitsen pikemminkin kiihtyvyyden lisääntymisen kuin vähenemisen koko Jumalan työtä ja sen jokaista osaa kohtaan. Olen mukana, en tiedä miten, etten voi pysyä paikallaan. Haluan, että koko maailma tulee siihen, mitä en tiedä ”.

Valitettavasti herra Hendrie näyttää pitävän tätä lausuntoa paholaisen kantamana Wesleyltä. Mutta miksi Saatana saisi Wesleyn kaltaisen miehen saarnaamaan Jeesusta? Hänellä on monia palvelijoita kylvää harhaoppia, kultteja ja vääriä uskontoja, kuten mormonismin perustaja Joseph Smith, Jehovan todistajien perustaja Charles Taze Russell, Alice Bailey ja rouva Blavatsky, jotka saivat aikaan uuden ajan, Emanuel Swedenborg Uusi kirkko ja niin edelleen. Nämä kaikki ovat Saatanan palvelijoita, selvästi erotettavissa "Vääriä apostoleja, petollisia työntekijöitä, jotka muuttavat itsensä Kristuksen apostoleiksi" (2.Kor. 11:13) ja tuo mieleen "Kolme saastaista henkeä kuin sammakot" Ilmestyksen 15: 13-14. Mutta John Wesleyn saarnaama evankeliumi esitti Jeesuksen Kristuksen surmatuksi syntisten puolesta sovittaakseen heidät Jumalan kanssa. Jos Saatana käytti Wesleyä ja hänen saarnaamaansa kristillistä evankeliumia oman asialistansa edistämiseksi, hän jakoi oman valtakuntansa itseään vastaan ​​(Matt. 12: 24-26), eikä Saatana ole niin tyhmä. On totta, että Saatana yritti häiritä ja suistaa Pyhän Hengen voimakkaan työn suuren heräämisen aikana, mutta Wesley ei ollut yksi hänen palvelijoistaan, eikä paholainen kantanut häntä, vaan Jumala kutsui hänet.

Mutta olisiko Jumala käyttänyt John Wesleyä siinä laajuudessa kuin hän teki herätyksessä, joka tunnettiin suurena heräämisenä ja joka ulottui Britanniaan ja Yhdysvaltoihin, julistaakseen evankeliumia ja saadakseen syntiset parannukseen, jos hänen saarnaamansa evankeliumi olisi väärä evankeliumi, kuten herra Hendrie ehdottaa? John Wesleyn saarnaaminen pelasti monia tuhansia ihmisiä. Hänellä saattoi hyvinkin olla vääriä painotuksia, erityisesti yrittäessään vedota tunteellisesti kuulijoihinsa ja saada heiltä emotionaalinen vastaus, mutta hänen ei tarvinnut tehdä niin, että Pyhän Hengen vaikutus sydämeen on riittävän voimakas ja ihmiset reagoida siihen eri tavalla ja usein emotionaalisesti. Ja joissakin hänen kuulijoissaan oli outoja reaktioita, jotka hän aluksi salli. George Whitefield ei lannistanut näitä ilmenemismuotoja kuulijoissaan, joten kaaosta oli vähemmän, mutta silti, kun Pyhä Henki toimii, tuloksen on oltava arvaamaton.

Jumala kuitenkin hallitsi kaikkea. John Wesleyn teologia oli arminianismia George Whitefieldin teologia oli kalvinismi. Olivatko kaikki Wesleyn käännynnäiset vääriä opetuslapsia? Ovatko kalvinistit ainoat kristityt maailmassa? Ovatko monet ihmiset kääntyneet Charles Finneyn, D. L. Moodyn, R. A. Torreyn, Billy Sundayn ja Billy Grahamin palvelutyön alaisuudessa ja menettäneet ja menevät helvettiin näiden evankelistojen uskoman arminianismin ”väärän” evankeliumin takia? Nämä johtopäätökset meidän on tehtävä, jos herra Hendrie on oikeassa.

Epätäydellinen evankeliumi?

Mutta mitä John Wesley saarnasi? Eikö kaikki ihmiset olleet syntisiä, jotka tarvitsevat puhdistusta ja anteeksiantoa, kuolleita rikkomuksiin ja synteihin ja erossa Jumalasta? Eikö hän esittänyt Jeesusta ainoana keinona tulla Jumalan luo sovintoon? Jos hän saarnasi, että ihmisten täytyi ”tehdä päätös” tehdä parannus ja tulla Jeesuksen luokse, eikö Jumala itse tehnyt sitä Israelille? "… käänny, käänny pois pahoilta teiltäsi, miksi kuolet, Israelin heimo?" (Hes 33:11). Olipa Wesley saarnannut ”täydellistä” evankeliumia vai ei, olennaiset elementit olivat olemassa, ja ne riittivät syntisten näkemään Kristuksen Vapahtajana ja tulemaan hänen luokseen parannuksenteossa ja uskossa. Mutta mitä Raamattu sanoo tästä?

Kerran Jeesuksen palveluksen aikana opetuslapsille tuntematon mies ajoi ulos paholaisia ​​Jeesuksen nimessä. Johannes sanoi Jeesukselle: "Me kielsimme hänet, koska hän ei seuraa meitä". Markus jatkaa kertomalla meille: "Mutta Jeesus sanoi:" Älä kiellä häntä, sillä ei ole ketään, joka tekisi ihmeen minun nimessäni, joka voisi kevyesti puhua minusta pahaa. Sillä joka ei ole meitä vastaan, on meidän puolellamme. " (Markus 9:39).

Ja Paavali sai iloita siitä, että evankeliumia saarnattiin jopa Rooman palatsissa ja ne, jotka olivat ilmeisesti hänen vihollisiaan: "Mutta haluaisin teidän ymmärtävän, veljet, että asiat, jotka ovat tapahtuneet minulle, ovat pudonneet pikemminkin evankeliumin edistämiseksi niin, että siteeni Kristuksessa ovat ilmeisiä koko palatsissa ja kaikissa muissa paikoissa …..Jotkut saarnatkaa Kristusta jopa kateudesta ja riidoista ja joistakin myös hyvästä tahdosta. Toinen saarnaa kiistanalaista Kristusta, ei vilpittömästi, olettaen lisäävän ahdinkoa siteisiini, mutta toinen rakkautta, tietäen, että olen asetettu puolustamaan evankeliumia " (Fil 1: 12-18).

John Wesley pelastui uskomalla Kristukseen uskomalla evankeliumiin, jota hän saarnasi tuosta tuhannesta, joista monet pelastuivat samoin. Jumala ei olisi käyttänyt epäpyhää välinettä herätyksen aikaansaamiseen, vaikka hän voi ja käyttää pelastumattomia ihmisiä tavoitteidensa toteuttamiseen. Kaksi merkittävää esimerkkiä ovat Babylonin Nebukadnessar, joka oli Jumalan palvelija tuhoamaan Israel ja ottamaan heidät Babyloniin (Jer 25: 9), ja persialainen valloittaja Kyyros Suuri, joka oli Jumalan palvelija palauttaakseen Israelin Babylonin vankeudesta (Jes. 44: 28-45: 4 2 Aikakirja 36: 22-23).

Miksi Jumala käyttää miehiä, joiden oppi ei ole puhdas tai hyvä, saarnaamaan evankeliumia ja tuomaan ihmisiä hänen valtakuntaansa? Miksi hän käytti John Wesleyä, joka oli opissaan arminilainen? Miksi hän käytti George Whitefieldiä, joka oli teologiassaan kalvinistinen, mutta oli pappi Englannin kirkossa - kirkossa, joka oli vain osittain reformoitu ja jossa oli jälkiä romanismista osana teologiaa, palvontaa ja pukeutumista? Miksi hän käytti arminilaisia ​​saarnaajia, kuten Moody, Torrey, Graham jne., Kun hän olisi voinut yhtä helposti käyttää kalvinisteja? Voin vain arvata miksi. Hän kehottaa meitä noudattamaan tervettä oppia (2.Tim. 1:13 4: 3), joten velvollisuutemme ja velvollisuutemme on tehdä niin parhaan ymmärryksemme ja kykymme mukaan. Ehkä Jumala on enemmän kiinnostunut ihmisen halusta mennä saarnaamaan evankeliumia kuin opin puhtaudesta. Ehkä hän käyttää ketään ihmistä, joka esittelee itsensä käytettäväksi millä tahansa tavalla, jolla Jumala haluaa (Mk 9: 38-41). Jumala on tietysti käyttänyt monia kalvinisteja tuomaan evankeliumin pelastumattomille, esim. Jonathan Edwards, William Carey, John G. Paton ja monet muut merkittävät nimet kirkon historiassa. Mutta hän ei ole riippuvainen kenestäkään, eikä hän ole sidottu mihinkään teologiseen järjestelmään. Tärkeintä on, että Jumala on suvereeni, "Ja hän tekee tahtonsa taivaan sotajoukossa ja maan asukkaiden keskuudessa, eikä kukaan voi pitää hänen kättään tai sanoa hänelle:" Mitä sinä teet? " (Dan 4:35). Ja tässä lepäilen.

John Wesley valitti, ettei hän rakastanut Jumalaa eikä tuntenut häntä, mutta hän ei laskenut sen uskollisuutta, johon hän oli luottanut kaikki nämä vuodet Aldersgate Streetillä. Hän on kauan sitten kuollut ja mennyt olemaan Vapahtajan kanssa, jonka hän sanoi rakastavansa, mutta joka rakasti häntä.Nyt hän rakastaa Jumalaa, nyt hänen sydämensä on täynnä rakkautta Vapahtajaansa ja Jumalaansa kohtaan. Nyt hän ei tarvitse uskoa, koska hän näkee hänet kasvoista kasvoihin joka hetki ja hän tulee ikuisesti. Kuolopäivänä John Wesley kuuli sanat, jotka jokainen kristitty toivoo kuulevansa: "Hyvin tehty, sinä hyvä ja uskollinen palvelija: olet ollut uskollinen muutamissa asioissa, minä teen sinut monien asioiden hallitsijaksi: mene herrasi iloon" (Matt 25:21). Ja kun hän katsoo ympärilleen nähdäkseen millainen taivas on, hän näkee tuhansia pyhiä, jotka maan päällä istuivat pelloilla tai kotitiloilla tai epäkonformistisissa kirkkorakennuksissa tai omassa kappelissaan Bristolissa ja kuuntelivat häntä innokkaasti esitellessään Kristus heille ristiinnaulittuna Vapahtajana ja joka vastasi uskossa. Hänen väsyneitä vaivojaan maan päällä, kun hän ratsasti jatkuvasti hevosella joka puolelle Britanniaa päästäkseen syntisiin kaikkialta, mistä hän löysi, epäilyksen ja hämmennyksen päivät, kun hän unohti, että Kristus on uskollinen ja että hän oli turvassa Jumalan kämmenellä kätensä elämänsä joka hetki (Joh. 10: 28-29), kaikki on olematonta ilolle, joka hänelle asetetaan.

"Sentähden, rakkaat veljeni, olkaa lujat, liikkumattomat ja aina yltäkylläiset Herran työssä, koska tiedätte, että vaivannäkönne ei ole turhaa Herrassa" (1.Kor. 15:58).

Hendrie, Edward, 2018, "Suurin valhe maan päällä: todiste siitä, että maailmamme ei ole liikkuva maapallo", Great Mountain Publishing, tekijänoikeudet 2016, 2017, 2018, kirjoittanut Edward Hendrie.

Spurgeon, Charles, 1987, "Usko - mitä se on ja mihin se johtaa”, Christian Focus Publications, Ross-shire, Skotlanti


Rukoiliko John Wesley, koska häntä ei ollut vainottu kolmeen päivään? - Historia

Stephen J.Fleming, "John Wesley: Metodistinen säätiö restaurointiin" Uskonnonopettaja 9, ei. 3 (2008): 131–150.

Stephen J.Fleming ([email protected]) oli jatko -opiskelija uskonnonopinnoissa Kalifornian yliopistossa Santa Barbarassa, kun tämä kirjoitettiin.

Elokuussa 1877 itsenäisyysjulistuksen allekirjoittajat vierailivat presidentti Wilford Woodruffin luona ja pyysivät temppelityönsä suorittamista. Woodruff aloitti tämän tehtävän nopeasti ja lisäksi hän suoritti temppelitoimituksia useille muille näkyville historiallisille henkilöille. Siinä, mitä usein pidetään tarinan lisäyksenä, Woodruff erotti kolme henkilöä - Christopher Columbus, Benjamin Franklin ja John Wesley - ylipapiksi selittämättä miksi. Woodruff muistutti, että allekirjoittajat sanoivat: "Me loimme perustan hallitukselle, josta te nyt nautitte" [1], mikä viittaa siihen, että heidän työllään oli tärkeä rooli evankeliumin palauttamisessa. heillä oli ehkä erityisen tärkeä rooli.

Kirkon jäsenet mainitsevat usein perustajien ja Kolumbuksen panoksen palautukseen, mutta paljon vähemmän on sanottu Wesleystä. Jos nimeämme Columbuksen, Franklinin ja Wesleyn panoksen palauttamiseen tärkeimpien saavutustensa mukaan, niin Kolumbuksen saavutus olisi maantieteellinen (Uuden maailman löytäminen), Franklinin poliittinen (auttaisi Yhdysvaltojen perustamista) ja Wesley olisi uskonnollinen (Metodismin perustaminen). Kirkon jäsenillä on taipumus kiittää protestanttisen uskonpuhdistuksen johtajia, erityisesti Martin Lutheria, siitä, että he pelasivat ensisijaisen uskonnollisen roolin palauttamisvaiheen asettamisessa. Siitä huolimatta Woodruff asetti Wesleyn Columbuksen ja Franklinin kanssa.

Itse asiassa Wesley loi suuren osan perustamisesta palautukselle edistämällä pohjimmiltaan oikeaa oppia, rohkaisemalla uskonnollista intoa aikana, jolloin se väheni, ja ehdottamalla, että jumalallisella voisi olla aktiivinen rooli yksilöiden elämässä protestanttien keskellä formalismia ja valaistumisen skeptisyyttä. Siten Wesley lisäsi angloamerikkalaiseen kulttuuriin uskonnollisuutta, joka oli herkkä palautukselle. Metodismin vaikutus palautetussa kirkossa on laaja, seuraava on yritys antaa yhteenveto Wesleyn saavutuksista.

Syntynyt 17. kesäkuuta 1703 anglikaanisen rehtorin Samuel Wesleyn ja hänen vaimonsa Susannan John Wesley varttui Epworthissa, Lincolnshiressä, Englannissa. Hänet kasvatti hurskas äiti, jonka kurinalaisuus ja omistautuminen antoivat siemenen näille metodismin tärkeille ominaisuuksille. [2] Äitinsä esimerkin ja rohkaisun vuoksi Wesley aloitti koulutuksen anglikaaniseksi papiksi Oxfordissa. Tämän tutkimuksen avulla Wesley löysi useita katolisia ja anglikaanisia kirjailijoita, jotka olivat osa pyhää elävää perinnettä. Nämä kirjoittajat keskittyivät ankarasti omistamaan elämänsä jokaisen minuutin Jumalalle tiukan aikataulun ja henkilökohtaisen omistautumisen kautta. Tämän ohjelman parhaiten esitteli keskiaikainen mystikko Thomas à Kempis klassisessa teoksessaan Kristuksen jäljitelmä, mutta anglikaanien Jeremy Taylorin ja erityisesti William Law'n teokset vahvistivat tällaisia ​​käsityksiä entisestään Wesleyssä. Law, Wesleyn aikalainen, väitti, että on pyrittävä täydellisyyteen tottelemaan Jumalan lakia ja jättämään kaikki kevytmielisyys sivuun tästä tärkeästä tehtävästä. Wesley piti joitakin näiden kirjoittajien ehdotuksia liian synkkinä ja ankarina, mutta hän kuitenkin vakuuttui siitä, että tottelevaisuus Jumalan lakiin, "sisäinen ja ulkoinen", kuten Wesley sanoi, oli välttämätöntä ollakseen "oikea kristitty" [3].

Ajatus olla oikea kristitty pikemminkin kuin nimellinen kristitty tuli Wesleyn liikkeen ytimeen. Tämä tekijä näkyy metodismin alussa, joka tapahtui, kun John Wesleyn nuorempi veli Charles alkoi käydä Oxfordissa. Huolissaan yliopiston uskonnollisesta tilasta Charles ja pieni ryhmä samanhenkisiä ihmisiä aloittivat Oxfordin pyhän klubin. Vaikka suurin osa Oxfordin opiskelijoista oli teknisesti kristittyjä, Wesley ei uskonut, että monet heistä käyttäytyivät todellisina kristittyinä. Wesley ei kuitenkaan pyrkinyt luomaan erillistä kirkkoa, vaan toivoi luovansa Englannin kirkon sisällä yhteiskunnan, joka edistäisi todellista kristinuskoa.

Pian John liittyi Oxfordin pyhälle klubille heidän hurskaaseen elämäänsä, johon kuului säännöllinen paastoaminen, Herran ehtoollisen nauttiminen, pyhien kirjoitusten tutkiminen, rukous ja pyhä keskustelu. Lisäksi ryhmä harjoitti yksinkertaista elämää, antoi kaikkensa köyhille ja palveli vankeja. Metodisen toimintatavansa vuoksi heidät leimattiin pian ”metodisteiksi”, vaikka jotkut halveksijat jopa kutsuivat heitä ”Raamatun koiksi” tai ”Raamatun bigoteiksi”. Jotkut kriitikot jopa väittivät, että klubin jäsenen William Morganin ennenaikainen kuolema johtui Pyhän Klubin jäsenten usein paastoamisesta. [4] Morganin veli valitti isälleen, että metodistit ”kuvittelevat, ettei heitä voida pelastaa, jos he eivät käytä jokaista tuntia, ei minuuttiakaan, Jumalan palvelemiseen” [5].

Näistä kritiikeistä huolimatta John ja Charles Wesley painostivat päättäväisesti elää pyhää elämää. Vuonna 1736 Englannin kirkko kutsui Johnin ja Charlesin lähetystyöhön Yhdysvaltain siirtokuntaan Georgiaan. John toivoi tämän kutsun sallivan hänen saarnata intiaaneille ja yleisesti lisätä pyhyyttään. Kahdeksantoista kuukauden jälkeen John lähti kotiin turhautuneena siitä, ettei ollut saavuttanut kumpaakaan tavoitteestaan. Siitä huolimatta hänen Georgian -tehtävänsä oli Wesleylle käännekohta monella tapaa, joista vähäisintä oli hänen kohtaaminen saksalaisen pietistisen lahkon kanssa, joka tunnetaan nimellä Moravians. Wesley oli erityisen vaikuttunut moraavilaisten käytöksestä: matkalla Amerikkaan, kun alus oli vaarassa ja muut matkustajat huusivat kauhusta, moraavilaiset - aina viimeiseen mieheen, naiseen ja lapseen asti - lauloivat hiljaa. lauluja. [6]

Kun Wesley palasi Englantiin, hän tapasi useita Moravian lähetyssaarnaajia, jotka opettivat hänelle uskon tärkeyden pelastukseen. Koska Wesley oli turhautunut kyvyttömyydestään elää pyhää lakia täydellisesti, moravilaiset opettivat Wesleylle, että häneltä puuttui ehdoton usko Kristukseen. Wesley osallistui pian kokoukseen Aldersgate Streetillä, jossa saarnaaja luki eräästä Martin Lutherin tutkielmasta uskon tärkeydestä. Kuultuaan huomautukset Wesley sai etsimänsä uskon ja kertoi: ”Luotin Kristukseen, yksin Kristukseen pelastukseksi, ja minulle annettiin vakuutus siitä, että hän oli ottanut pois minun jopa syntejä Kaivos, ja pelastettu minä synnin ja kuoleman laista. ”[7] Siten uskon kautta pelastuksen kokemuksesta tuli keskeinen menetelmä, mutta tämä ei poistanut tarvetta olla kuuliainen Kristukselle. Itse asiassa Wesley opetti, että pelastavan uskon kautta Kristukseen pystyttiin lopettamaan synti kokonaan. Wesleyn sanojen mukaan pelastava usko toi ”anteeksiannon kaikesta menneisyydestä ja vapauden kaikista nykyisistä synneistä” [8].

Moravialaiset vaikuttivat siihen, miten Wesley järjesti metodistit. Esimerkiksi moraavialaiset kokoontuivat pienryhmissä, joita kutsuttiin luokiksi, joissa heidän kannattajansa kysyivät toistensa hengellisestä edistymisestä. Tästä luokkiin jaosta kenttäsaarnaamisen lisäksi tuli metodistijärjestön tunnusmerkki.

Kun hän palasi Georgiasta uuden opin avulla, anglikaaniset piispat alkoivat sulkea Wesleyn paikallisten saarnatuolien ulkopuolelle. [9] George Whitefieldin (1714–70), Oxfordin pyhän klubin jäsenen, rohkaisemana Wesley alkoi saarnata kaikkialla Englannissa, usein avoimilla kentillä. Tämä käytäntö, joka oli niin yleinen amerikkalaiselle uskonnolliselle kokemukselle, näki anglikaanisen instituution kumouksellisena. Englannin kirkko työskenteli seurakuntajärjestelmän parissa, jossa ministereille määrättiin tietyt maantieteelliset alueet. Näin kiertävät saarnaajat tunkeutuivat toisen ministerin alueelle. Toisaalta kenttäsaarnaaminen oli välttämätöntä Wesleylle ja hänen seuraajilleen ihmisten tavoittamiseksi.

Wesley vei sanomansa pyhistä pyhyydestä ihmisille, ja hän ja George Whitefield herättivät uskonnon herätyksen Isossa -Britanniassa. Wesleyn tarkoitus oli saada kuuntelijat tuntemaan sama kääntyminen kuin hän oli kokenut. Wesleyn mielestä kristittyjen oli tärkeää kokea pelastukseksi hän kutsui tätä ”kokeelliseksi” tai ”sydämen” uskonnoksi. Tällaiset kokemukset olivat keskeisiä metodistisen herätyksen kannalta: syntiset kokivat pelastuksen ja omistivat elämänsä Kristukselle. Kun henkilöllä oli tämä kokemus, Wesley rohkaisi heitä liittymään paikalliseen metodistiluokkaan, jotta metodistit voisivat auttaa uusia käännynnäisiä pysymään polulla. Siten kenttäkokous, jossa syntiset tekivät parannuksen ja tulivat Kristuksen luo, ja luokkakokous, jossa käännynnäiset auttoivat toisiaan pysymään vakaina, olivat kaksoismuodossa Wesleyn tapa levittää kristinuskoa Englannissa.

Metodismi kasvoi nopeasti. Kuten se teki, Wesley alkoi erota monista hänen kumppaneistaan. Vaikka hän oli suurelta osin velkaa teologiasta ja käytännöistä moraavilaisille, Wesley oli eri mieltä tietyistä uskonkäsityksistä. Moravialaiset opettivat, ettei uskossa ollut astetta: yhdellä oli joko absoluuttinen usko tai ei lainkaan. Ennen kuin henkilöllä oli ehdoton usko, hänen ei pitäisi osallistua mihinkään uskonnolliseen toimintaan paitsi odottaa uskon tuloa. Wesley kuitenkin uskoi, että ihmisen pitäisi jatkuvasti olla mukana tekemässä hyviä tekoja, jotka rakentavat hänen uskoaan. Lisäksi kun Wesley vieraili eräässä Moravian siirtokunnassa Herrnhutissa, Saksassa, hän koki, että moraavilaiset harjoittivat liikaa kevyyttä ja liian vähän tiukkaa antaumusta. [10]

Pian Wesley erosi kalvinilaisten kumppaneidensa kanssa, joista päällikkö oli George Whitefield. Vaikka useimmat kalvinistit pitivät kaksinkertaista ennaltamääräämistä, Wesley edusti arminilaista näkemystä pelastuksesta. Jacobus Arminius (1560–1609) oli hollantilainen teologi, joka yritti muuttaa kalvinilaista ajattelua hylkäämällä kaksinkertaisen predestinaation ja väitti sen sijaan, että kaikki ihmiset, jotka hyväksyivät Herran, voitaisiin pelastaa. Samoin Arminius hylkäsi kalvinistisen opin vastustamattomasta armosta, jonka mukaan ihmiset olivat voimaton vastustamaan Jumalan pelastavaa vaikutusta, jos hän päätti pelastaa heidät. Sen sijaan Arminius väitti, että ihmisillä oli vapaa tahto, jota he voisivat käyttää pelastukseen vaikuttamiseen. Hän kirjoitti, että ihmiset voivat pudota armosta, jos he kääntyvät pois Herrasta. [11] Arminianismi alkoi yli sata vuotta ennen Wesleyn aikaa, mutta useimmat evankeliset ennen Wesleyä olivat pitäneet parempana viiden pisteen kalvinismia. Wesleyn arminianismin seurauksena kalvinistiset metodistit muodostivat Wesleyä vastaan ​​ja seurasivat George Whitefieldiä. [12]

Wesleyn vaikein uskonnollinen suhde oli Englannin kirkkoon kenttäsaarnaamisensa vuoksi. Muita uskontoja oli tuolloin Englannissa - syrjäytyneinä englantilaisessa yhteiskunnassa - mutta anglikaaninen ministeri, joka piti koko Englantia seurakuntanaan, rikkoi kirkon lakeja. Lisäksi Wesley antoi niiden, jotka eivät olleet vihittyjä anglikaanisia ministereitä, saarnata metodismia. Wesleyn maallikkojen saarnaajien käyttö, kenttäsaarnaaminen, vaatimus pyhyydestä ja pitkät hiukset saivat muut pitämään häntä radikaalina pyrkimyksenä erota osavaltiokirkosta. [13]

Silti Wesley näki metodismin uudistusliikkeenä emokirkonsa sisällä ja oli päättänyt pysyä sen kanssa. Tätä tarkoitusta silmällä pitäen Wesley rohkaisi seuraajiaan ottamaan Herran ehtoollisen anglikaanisissa kirkoissa, salli vain liikenteessään asetetut anglikaaniset papit hallita ehtoollista ja puolusti yleensä Englannin kirkkoa laillisena, vaikkakin puutteellisena ruumiina. Wesley erosi anglikaanisista säännöistä vain silloin, kun hän koki, että hänen oli ehdottomasti pakko: Wesley jatkoi saarnaamista, koska hän koki, että saarnaaminen oli kirkon tottelemisen ja evankeliumin saarnaamisen välillä korkeampi velvollisuus. [14] Metodismin ja Englannin kirkon välinen suhde oli aina kireä, ja Wesley tunsi olonsa ahdistuneeksi.

Wesleyn halu pysyä Englannin kirkon jäsenenä perustui suurelta osin useisiin pragmaattisiin syihin: erottaminen aiheuttaisi taistelua metodistien keskuudessa ja syrjäytymistä englantilaisessa yhteiskunnassa, ja erillisen kirkon pitäminen olisi liian rasittavaa. Kaikki nämä seuraukset, Wesley perusteli, rajoittavat metodismin tehokkuutta todellisen uskonnon levittämisessä. [15] Toisaalta Wesleyä vaivasi myös uskonnollisen auktoriteetin käsite. Wesley katsoi valtion-kirkon käsityksen auktoriteetista, että tämä käsite hylkäsi katolisen ajatuksen paavin ylivallasta ja apostolisesta peräkkäisyydestä väittäen sen sijaan, että jokaisen kansakunnan kirkolla oli auktoriteetti siltä osin kuin se noudatti pyhiä kirjoituksia ja kristillistä perinnettä. Englannin kirkko noudatti tätä perinnettä ja siksi sillä oli oma apostolinen auktoriteettinsa, kun taas eri mieltä olevat lahkot eivät. [16]

Lisäksi selityksessään miksi metodistien ei pitäisi erota Englannin kirkon kanssa, Wesley esitti omat epäilyksensä siitä, että hänen yhteiskuntansa jäsenillä olisi valtuudet suorittaa toimituksia. Wesley selitti, että Raamatussa: "Se on totta poikkeukselliset profeetat heidät kasvatettiin usein, eivätkä he olleet saaneet koulutusta ’profeettojen kouluissa’, eikä heillä ollut ulkoista, tavallista kutsua. Mutta luemme ei poikkeukselliset papit. Kuten kukaan ei ottanut sitä itselleen, niin kukaan ei käyttänyt tätä virkaa kuin hän, joka oli ulkoisesti 'Jumalan kutsuma, kuten Aaron'. " suorittamaan toimituksia. Vaikka Wesley oli halukas uhmaamaan valtion kirkkoa muutamissa kohdissa, erityisesti kenttäsaarnaamisessa, Wesley ei halunnut ryhtyä käytäntöihin, jotka pakottivat eron Englannin kirkon kanssa. Siitä huolimatta metodismi levisi edelleen koko Iso-Britanniaan, ja siellä oli yli kaksikymmentäviisi tuhatta jäsentä uskonnon leviämisen aattona Yhdysvaltojen siirtomaille. [18]

Metodismin kasvu amerikkalaisissa siirtomaissa aiheutti vielä suuremman jännityksen Wesleyn ja Englannin kirkon välillä, kun Wesley haki joidenkin seuraajiensa vihkimistä, jotka hän halusi lähettää siirtomaille. Lontoon piispa kieltäytyi sanomalla, että Wesleyn ehdokkailla ei ollut riittävästi oppimista. Turhautuneena Wesley päätti, että tarkoituksenmukaisuus edellyttää, että hän rikkoo protokollan ja asettaa miehet itse. "Tapaus on suuresti erilainen Englannin ja Pohjois -Amerikan välillä", Wesley selitti, "täällä, joten tuskani ovat lopussa." Wesleyn veli Charles oli raivoissaan siitä, että Wesley oli suorittanut nämä vihkimykset ilman Englannin kirkon lupaa, sanoen, että tällainen teko merkitsi kirkon rikkomista. Kuukausien keskustelun jälkeen Wesley kirjoitti Charlesille: ”Sanot, että olen erossa kirkosta, sanon, että en ole. Anna sen sitten seistä. ”[19] Tästä julistuksesta huolimatta amerikkalaiset metodistit erosivat anglikaanien kanssa vuonna 1784 ja brittiläiset metodistit erosivat pian Wesleyn kuoleman jälkeen vuonna 1791.

Vaikka hän vastusti Amerikan vallankumousta, Wesley ei voinut olla huomaamatta vapautta, jonka amerikkalaiset metodistit saivat, kun Englannin kirkko purettiin Yhdysvalloissa. Wesley huomautti amerikkalaisille seuraajilleen: ”Koska amerikkalaiset veljemme ovat nyt täysin erillään sekä valtiosta että englantilaisesta hierarkiasta, emme uskalla sotkea heitä uudelleen yhteen tai toiseen. Heillä on nyt täysi vapaus vain seurata Raamattua ja alkukirkkoa. ”[20] Siten Amerikan vallankumous kutoi yhdessä Kolumbuksen, Franklinin ja Wesleyn panoksen luodakseen täyden mahdollisuuden toimia Wesleyn ehdottaman mukaisesti.

Vaikka Oxfordin pyhän klubin jäsen George Whitefield oli merkittävä osa Amerikan ensimmäistä suurta heräämistä 1740 -luvulla, Wesleyn metodismin saarnaajat saapuivat virallisesti Yhdysvaltojen siirtomaille vasta vuonna 1769. Metodismi sai hyvän jalansijan monissa pohjoisissa kaupungeissa ennen vallankumousta. Sota, koska he olivat yhteydessä Englannin kirkkoon, metodisteja pidettiin uskollisina ja he kohtasivat monia väkivallan uhkauksia isänmaallisten käsissä. Se, että Wesley tuomitsi jyrkästi vallankumouksen, ei parantanut metodismin mainetta siirtomaissa. [21]

Silti metodismi Amerikassa selviytyi myrskystä, ja koska Englannin amerikkalainen kirkko oli sekasorron vallankumouksen jälkeen, metodistit pystyivät keräämään suuren osan jäsenyydestään. [22] Francis Asbury (1745–1816) otti pian haltuunsa amerikkalaisen metodistikirkon, jota kutsutaan metodistien episkopaaliseksi kirkkoksi. Sanan käyttäminen piispan- koska kirkkoa johtivat piispat, metodistinen piispakirkko teki Asburysta ensimmäisen piispansa.Vaikka Asbury oli edelleen omistautunut Wesleyn opetuksille, Asbury hylkäsi Wesleyn auktoriteetin ja juoksi metodismia Yhdysvalloissa ottamatta vastaan ​​Wesleyn tilauksia. [23] Asbury osoittautui mestarilliseksi järjestäjäksi ja johtajaksi, ja pian hän värväsi armeijan kulkureittejä, jotka kattoivat uuden kansakunnan joka kolkan.

Metodismi nousi Amerikassa kulovalkeasti siihen pisteeseen, että siitä tuli maan suurin uskonto vuoteen 1830 mennessä. [24] Historioitsija John Wigger selittää: ”Suuri osa liikkeen hämmästyttävästä menestyksestä voidaan jäljittää tapaan, jolla amerikkalaiset metodistit käyttivät hyväkseen varhaisen tasavallan vallankumouksellisia uskonnonvapauksia vapauttaakseen ja tietyssä mielessä institutionalisoida kansan uskonnollisen innokkuuden elementtejä, jotka olivat pitkään piilossa. Amerikkalainen ja eurooppalainen protestantismi ”, mukaan lukien usko ihmeisiin ja näkyihin. [25] Metodistiset kiertolaiset taistelivat kalvinismia vastaan ​​ja saivat englanninkielisen kulttuurin uskomaan voimakkaasti uskonnolliseen kokemukseen. Metodistinen menestys johti arminianismin voittoon Amerikan viiden pisteen kalvinismista [26]. Menestyneenä metodistisaarnaajana New Jerseystä huudahdettiin: ”[Kaksinaisen ennalta määräyksen] opin on kuoltava, ja haluaisin seisoa sen haudalla ja saarnata sen hautajaissaarnan.” [27]

Varhaisen amerikkalaisen metodismin luonnetta kuvaavat ehkä parhaiten Benjamin Abbott (1732–96) ja Lorenzo Dow (1777–1834). Abbott, syntynyt vuonna 1732, näki dramaattisia näkyjä taivaasta ja helvetistä, jotka saivat hänet etsimään pelastusta. Kun hän oli neljäkymmentä vuotta vanha, hän kuuli ensin metodistisaarnaajan New Jerseyssä. Abbott osallistui metodistikokouksiin ja jopa uskaltautui metsään rukoilemaan ääneen ensimmäistä kertaa. Tällaiset yritykset saivat Abbottin tuntemaan olonsa hieman paremmaksi, mutta hän tunsi olonsa täysin helpottuneeksi vasta yhtenä yönä, jolloin hän näki epätavallisen unen joen ylittämisestä. Kun Abbott heräsi, hän "näki uskon kautta Herran Jeesuksen Kristuksen seisovan vierelläni, ojennetut kädet leveästi sanoen minulle:" Minä kuolin puolestasi. "Sitten katsoin ylös ja näin uskon kautta Päivien Muinaisen, ja hän sanoi minulle: "Minä annan sinulle anteeksi sen, mitä Kristus on tehnyt." "Lunastamisen ilosta voitettuaan Abbottilla oli kuitenkin vielä yksi kysymys:" Vakuutukseni aikana mietin, mihin kirkkoon tai yhteiskuntaan minun pitäisi liittyä , olivatpa baptistit, presbyteerit tai metodistit, mutta Herra sanoi tällä hetkellä minulle: 'Sinun on liityttävä metodisteihin, sillä he ovat minun kansaani. "[28]

Abbottin presbyterilainen vaimo oli huolissaan, kun Abbott kertoi hänelle kokemuksistaan, ja hän kannusti häntä tapaamaan palvelijaansa. Kun he tapasivat, ministeri ”kertoi minulle ymmärtäneensä, että Jumala oli tehnyt suuria asioita minun hyväkseni, minkä jälkeen kerroin vakaumuksestani ja kääntymyksestäni, hän kiinnitti tarkkaa huomiota siihen asti, kunnes olin tehnyt sen, ja kertoi sitten, että olin paholaisen voimakkaiden harhaluulojen alla. . ”[29] Tällainen väite järkytti Abbottia, joka oli kuitenkin varma näkemyksensä paikkansapitävyydestä ja pyhyydestä, mutta ryhtyi pian saarnaamaan parannusta syntisille kaikkialla Etelä -New Jerseyssä.

Metodismin kulttuurista vaikutusvaltaa kaikkialla Yhdysvalloissa havainnollistaa karismaattisen metodistisaarnaajan Lorenzo Dowin ura. Yhdeksännentoista vuosisadan vaihteen paikkeilla Dow raivasi väsymättä Pohjois -Amerikan yli, vieraili takametsien kylissä ja häikäisi paikallisia animoidulla saarnaamistyylillään. Dow tuomitsi myös viiden pisteen kalvinismin, jonka hän tiivisti seuraavasti: ”Voit ja et voi-voit ja et saa-aiot ja et-ja sinut tuomitaan, jos teet niin- Ja te saatatte kirotuksi, jos ette. ”[30] Dow, jota hänen vastustajansa kutsuvat” hulluksi Dow ”, voitti kuitenkin valtavan määrän amerikkalaisia. Arvioiden mukaan 1800 -luvun alussa vain George Washingtonilla” oli enemmän lapsia kuin hänen nimensä ” Lorenzo Dow. ”[31]

Pian John Wesleyn kuoleman jälkeen metodismi sekä Isossa -Britanniassa että Yhdysvalloissa alkoi muuttua perusteellisesti. Näitä muutoksia kuvaa ehkä parhaiten Job Smith, joka kasvatettiin metodistiksi, mutta liittyi myöhemmin kirkkoon:

John Wesley, joka sai innoituksensa tehdä hyvää englantilaisten keskuudessa ja osoittaa eron tyhjien muodollisuuksien ja todellisen uskonnollisen toiminnan välillä, jätti ylijäämänsä. . . ja lähti vilpittömällä, rehellisellä halulla ja uskolla saarnaamaan evankeliumia niin pitkälle kuin hän sen ymmärsi, niiden uskonpuhdistusta ja pelastusta varten, jotka kuuntelivat häntä. . . .

Myöhemmin, kun rikkaus ja suosio täyttivät muodikkaita kappeleita ja palvontapaikkoja, muodollisuus ja muoti tuhosivat hänen seuraajiensa saarnaamisen, ja kun hän oli nyt poissa, hän ei jättänyt mitään muuta kuin painetut saarnansa pitääkseen kiihkeytensä hengissä. [32]

Tutkijat huomaavat lukuisia muutoksia metodismissa, jotka alkavat noin vuodesta 1810. [33] Esimerkiksi Jon Butler toteaa: ”Metodistien herätykset 1830 -luvulla heikkenivät verrattuna niihin, joita [Benjamin] Abbott johti 1790 -luvulla.” [34] Paras osoitus siitä, mikä oli muuttunut metodismissa, tulee Joseph Smithin kokemuksesta metodisteista. Noin vuonna 1820 Joseph ”kutsuttiin vakavasti pohtimaan” uskontoa koskevaa asiaa, ja ”ajan myötä mieleni muuttui osittain metodistisen lahkon suhteen, ja tunsin jonkin verran halua tulla yhdistyneeksi heidän kanssaan” (Joseph Smith - Historia 1 : 8). Itse asiassa Josephin veli William sanoi, että se oli ”Rev. Herra Lane of the Methodists ”, joka” piti saarnan ”Mihin kirkkoon minä liityn?” Ja hänen puheensa taakka oli kysyä Jumalalta tekstinä käyttäen: ”Jos joltakin puuttuu viisautta, hän pyytäköön Jumalalta, joka antaa kaikille miehille vapaasti. '' Ja tietysti, kun Joseph meni kotiin ja katsoi tekstiä, hän teki vaikutuksen tehdä juuri sitä, mitä saarnaaja oli sanonut. ”[35] Silti vastaus, jonka Joseph sai paikalliselta saarnaajalta, osoittaa muutoksen yhteiskunnassa: ”Olin suuresti yllättynyt hänen käytöksestään, hän kohteli viestintäni paitsi kevyesti, myös suurella halveksunnalla sanoen, että kaikki oli saatanasta, että näinä päivinä ei ollut sellaisia ​​asioita kuin näkyjä tai ilmoituksia lakkasi apostolien kanssa, eikä heitä enää koskaan olisi. ”[36] Selvästi amerikkalainen metodismi oli muuttunut Benjamin Abbottin visionäärisestä ajasta.

Isossa -Britanniassa tämä muutos tapahtui jo aiemmin. Job Smithin edellä kuvattujen muutosten seurauksena alkukantaiset metodistit muodostivat vuonna 1808 toivoen palauttaa Wesleyn alkuperäisen elinvoiman. Yhdessä Ensign Christopher Bigelow väitti, että primitiivisten metodistien johtajan Hugh Bournen ”henkinen koskemattomuus ja osallistuminen Englannin uskonnolliseen herätykseen” ”auttoi todennäköisesti valmistamaan monia vastaanottamaan palautuksen sanoman.” [37] Vuonna 1834 Thomas Kingston hajosi Primitiiviset metodistit samoilla perusteilla kuin primitiiviset metodistit erosivat pääelimestä muodostaen yhdistyneet veljet. Yhdistyneet veljet ovat erityisen mielenkiintoinen ryhmä, koska Wilford Woodruff saavutti suuren menestyksen heidän joukossaan vuonna 1840. Woodruff nautti suurta menestystä Staffordshiressa, kun Henki käski häntä ”menemään etelään”. Etelässä Woodruff tapasi yhdistyneet veljet ja kastoi lopulta koko ryhmän (kuusisataa) paitsi yhden. [38] Samankaltaisia ​​ristiriitoja oli muodostunut Yhdysvalloissa. Uudistetut metodistit, joissa Brigham Youngin perhe oli mukana, oli toinen tällainen sirpaleryhmä. [39]

Eräs Nauvoon vieraileva metodisti kirjoitti pyhien näkemyksen, että ”metodistit olivat oikeassa niin pitkälle kuin olivat menneet, ja myöhempien aikojen pyhien vieressä. . . olivat maan parhaita ihmisiä, mutta he olivat lopettaneet suuren ja loistavan tehtävänsä, koska he pelkäsivät vainoa, ja olivat luopuneet velvollisuudestaan, että jos he olisivat seuranneet valoa, he olisivat vallanneet maailman. ”[40] John Wesley itse oli huolissaan siitä, pysyvätkö metodistit uskollisina periaatteille, joita hän yritti niin hartaasti harjoittaa. Elämänsä loppupuolella Wesley varoitti metodisteja, että jos he eivät olleet varovaisia, Jumala saattaa ”poistaa kynttilänjalan tästä kansasta ja herättää toisen kansan, joka on uskollisempi hänen armoilleen” [41]. kertomus ensimmäisestä näystä, jonka profeetta heprealainen opettaja Alexander Neibaur kirjoitti, Joseph rukoili: "Onko minun liityttävä metodistikirkkoon?" johon vastattiin: "Ei, he eivät ole minun kansani, ovat eksyneet." [42]

Profeetan metodistiset taipumukset olivat melko yleisiä varhaisten myöhempien aikojen pyhien käännynnäisten keskuudessa. Esimerkiksi kun Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon lähetyssaarnaajat saapuivat Etelä-New Jerseyn alueelle, metodismi oli alueen johtava uskonto, ja Benjamin Abbottin ponnistelut olivat merkittävä syy siihen. [43] Kirkon ensimmäinen käännynnäinen alueella oli metodistisaarnaaja Josiah Ells ja Trenton Daily State Gazette kertoi, että ”[mormoni] jännitys vei melkoisen osan metodistikirkosta.” [44] Usein New Jerseyssä kirkkoon kääntyneet metodistit näkivät jatkuvuuden uusien ja vanhojen uskontojensa välillä. Alfred Wilson, jota William Appleby kuvaili ”omistautuneeksi ja nöyräksi metodistikirkon jäseneksi ennen kääntymystään mormonismiin”, kuvasi kokemustaan ​​Applebylle: ”” Viihdyin jonkin verran ja sain tietyn osan Herran Hengestä ollessaan metodistikirkossa. " Mutta hän sanoi: ”En koskaan tiedä, mikä todellinen uskonto tai Herran henki oli, ennen kuin minusta tuli sen kirkon jäsen, johon kuulun.” [45]

Samuel Harrison, myöhempien aikojen pyhien lähetyssaarnaaja New Jerseyssä 1850-luvulla, kuvaili keskustelua, jonka hän kävi alueen ”metodistien kanssa, joilla oli suuri vaikutusvalta”, ja hän ajatteli kääntyä:

Hän kysyi minulta, luulinko, että metodistit ja muut uskonnolliset ihmiset nauttivat jostakin uskonnon kaltaisesta asiasta, vai mikä sai heidät tuntemaan olonsa onnelliseksi. Kerroin hänelle, että jokainen ihminen, joka elää heidän valonsa mukaan, tunsi itsensä aina oikeutetuksi, "mutta minä sanoin," jos valosta kerrotaan heille enemmän kuin mitä hän jo saa, ja he hylkäävät sen, he eivät koskaan tulee sellainen olo kuin ennen kuin he tiesivät sen. Nyt vetoan teihin miehenä-voitteko myöhempien aikojen pyhien saaman valon avulla nauttia metodistien uskonnosta? " Hän sanoi: "Ei, en voi." "Nyt", minä sanoin, "jossa olette iloinnut metodismista, omaksutkaa Jeesuksen Kristuksen evankeliumin täyteyden ja iloitsette kymmenkertaisesti." [46]

Ilmeisesti metodismista tuli enemmän varhaisia ​​käännynnäisiä kuin mikään muu uskonto. Kahdessa tutkimuksessa varhaisista amerikkalaisista käännynnäisistä havaittiin, että metodismi oli tasavertainen baptistien kanssa varhaisten käännynnäisten tärkeimpinä kirkkokunnina. [47] Metodistikäännynnäiset olivat vielä yleisempiä Isossa-Britanniassa. Malcolm Thorpen tutkimus varhaisista brittiläisistä käännynnäisten lehdistä osoittaa, että enemmän metodisteja liittyy Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkkoon kuin minkään muun kirkon jäseniä. [48] Määrä kasvaa entisestään, kun otamme mukaan metodistien sirpaleryhmien, kuten primitiivisten metodistien ja Yhdistyneiden veljien, jäseniä.

Vielä silmiinpistävämpää on amerikkalaisten käännynnäisten määrä, joiden vanhemmat kuuluivat metodismiin. Itse asiassa käännynnäisten vanhemmat olivat yli kaksikymmentä kertaa todennäköisemmin metodisteja kuin tuolloin amerikkalaisen väestön vanhemmat, metodistien lapset olivat todennäköisemmin liittyneet kirkkoon kuin sellaisten ihmisten lapset, mikä tahansa muu yhteys. Seuraavassa kaaviossa verrataan käännynnäisten vanhempien uskonnollisia yhdyskuntia amerikkalaisen väestön sitoutumiseen sukupolvea ennen kirkon perustamista:

Amerikan väestö vuonna 1800

Koska monet varhaisten pyhien vanhemmat olivat metodisteja, monet heidän lapsistaan ​​nimettiin Lorenzo Dow'n mukaan. Tähän mennessä olen löytänyt yhdeksäntoista varhaista pyhää, jotka on nimetty Lorenzo Dow'n mukaan, heidän sukunimensä olivat Barlow, Barnes, Barton, Booth, Brown, Budd, Clark, Hatch, Hickey, Johnson, Merritt, Omstead, Perry, Pettit, Snow, Wasson, Webb, Wells ja Young. Tämä on enemmän todiste siitä, että varhaisilla pyhillä oli vahva taipumus tulla metodistista taustasta.

Tietenkin nuo varhaiset myöhempien aikojen pyhien käännynnäiset olivat kokeneet, että metodismista puuttui jotain. Esimerkiksi Thomas B. Marsh ja John Taylor lähtivät molemmat metodismista ja aloittivat tehtäviä löytääkseen kirkon, joka olisi lähempänä Uuden testamentin mallia. [50] Brigham Young, jonka veli nimettiin Lorenzo Dow'n mukaan, koki, että Dow ei opettanut mitään ”vain moraalia”. . . . Kun hän opetti Jumalan asioita, hän oli yhtä pimeä kuin keskiyö. ”[51] Mielenkiintoista on, että Dow itse ilmaisi samanlaisia ​​tunteita:” Toivoisin usein, että eläisin profeettojen tai apostolien päivinä, että minulla olisi ollut varmoja oppaita . ”[52]

Vaikka jotkut käännynnäiset olivat hylänneet vanhempiensa uskon ennen kuin he kuulivat Joseph Smithistä, monet muut käännynnäiset pysyivät metodisteina siihen asti, kun he liittyivät kirkkoon. "Paras ja pyhin. . . mormonien keskuudessa oli ollut metodistikirkon jäseniä ”, jotkut pyhät kertoivat kerran Nauvoon vierailevalle metodistille. [53] Tämä lausunto pitää paikkansa, kun otetaan huomioon, että kirkon kolme ensimmäistä presidenttiä - Joseph Smith, Brigham Young ja John Taylor - olivat olleet tekemisissä metodismin kanssa ja että kirkon viides presidentti ja Brigham Youngin veli nimettiin Lorenzoksi. [54]

Se, että niin monet metodistit liittyivät kirkkoon, on ymmärrettävää monien perusopillisten yhtäläisyyksien vuoksi. Wesley opetti, että ihminen on langennut ja että "luonnollinen ihminen" on täysin Jumalaa vastaan ​​ja synnin orjuudessa. Siitä huolimatta Kristuksen armo annetaan kaikille ihmisille, jotta he voivat päättää seurata häntä ja saada lunastuksen. Tämä lunastus tulee yksilön uskon kautta Kristukseen ja on armon teko, mutta yksilön on päätettävä vastaanottaa Kristuksen armo kuuliaisuuden kautta. Uskon kautta ihminen saa vakuutuksen siitä, että Kristus oli lunastanut hänet. Wesley kutsui tätä kokemusta lunastamisesta "portin" kautta. Kun henkilö on tullut sisään portista, hän saavuttaa synnin, mutta ei ole voittanut sitä kokonaan. Tässä vaiheessa yksilön on jatkuvasti pyrittävä hävittämään synti toivoessaan saavuttaa koko pyhityksen. Koko pyhityksen aikana yksilö on täynnä täydellistä rakkautta eikä hänellä ole enää halua tehdä syntiä. Tätä tilaa Wesley kutsui pyhyydeksi tai täydellisyydeksi. Silti yksilö voi edelleen pudota pyhyydestä ja siksi hänen on oltava jatkuvasti valppaana. [55]

Mormonin kirja on Arminiansmin olennaisten osien mukainen langenneesta miehestä, joka tarvitsee lunastusta (ks.Alma 34: 9), vapaa pelastus kaikille sitä haluaville (ks.2.Nefi 26:33), ihmisen vapaa tahto seurata Kristusta ja tulla lunastetuksi (ks. 2.Nefi 2:27 10:23) ja ihmisen vapaa tahto kääntyä pois Kristuksesta ja menettää pelastuksensa (ks. 2. Nefi 31:14 D & amp; 20:32). John Brooken sanojen mukaan mormonismi ”hylkäsi nimenomaisesti kalvinismin”. vanhanaikainen metodistinen saarna pelastuksen välttämättömyydestä. ”[57] Eräs newyorkilainen huomautti:” Kun vuosituhannen ja Mormonin kirjan lähellä oleva lähestymistapa jätetään huomiotta, [myöhempien aikojen pyhät] muistuttavat uskossa ja kurissa metodisteja. "[58]

Samanlaisten pelastusopien lisäksi varhaisen mormonismin kirkollinen järjestelmä muistutti metodismin erittäin tehokasta järjestelmää. Perustasollaan varhaiset metodistit jaettiin pieniin luokkiin luokanjohtajan johdolla, joka kannusti jäseniä jatkamaan pyhän elämän etsimistä. Kiertäjät valvoivat luokkia, jotka hallitsivat luokkiensa ryhmiä omissa piireissään. Luokaryhmät tapasivat yhdessä neljännesvuosittaisissa konferensseissa. Suuremmilla alueilla järjestettiin yleiskonferenssi, jossa kiertäjät kokoontuivat vuosittain vastaanottamaan tehtävänsä johtavalta vanhimmalta (reittiehdokkaat nimitettiin uusille kierroksille muutaman vuoden välein). [59] Opissa ja liitoissa olevat Herran ohjeet käskivät varhaisia ​​jäseniä kokoontumaan neljännesvuosittain (ks. LK 20: 61–67), ja tietysti myöhempien aikojen pyhät kokoontuvat edelleen puolivuosittaiseen yleiskonferenssiin. Mielenkiintoista on, että varhaiset pyhät Kirtlandin, Far Westin ja Nauvoon ulkopuolella käyttivät kirkollista rakennetta, joka muistutti hyvin läheisesti metodistista järjestelmää. Näitä syrjäisiä alueita hallitsivat konferenssit, joissa matkustavat vanhimmat päättivät kirkollisia asioita ja hallitsivat seurakuntia. [60] Esimerkiksi sama New Yorkin tarkkailija totesi, että myöhempien aikojen pyhien kokoukset osavaltiossa olivat ”leimallista kiihkeällä yksinkertaisuudella, joka on ominaista [metodistille] kristityille” [61].

Myöhempien aikojen pyhät ja metodistit erosivat luonnollisesti monista kohdista. New Yorker, joka kommentoi mormonismin ja metodismin samankaltaisuuksia, totesi: ”Se on uskoa Mormonin kirjaan [on] innoittamana että suurin ero on, mutta on myönnettävä, että tämä on tärkeä ero. ”[62] Lisäksi kaste ei kuulunut vahvasti Wesleyn teologiaan, ja Wesley hyväksyi lapsikasteen. Wesley hyväksyi ajatuksen siitä, että lapsikaste läpäisi liiton vanhemmalta lapselle (kuten ympärileikkaus Vanhassa testamentissa), mutta lopulta Wesleyn teologian kasteen tarkoitus on epäselvä. Ensinnäkin Wesley hylkäsi lapsen kadotuksen, jonka hän kirjoitti ystävälleen: ”Yksikään lapsi ei ole koskaan eikä koskaan ole” lähetetty helvettiin Aadamin synnin syyllisyyden vuoksi ”, koska Kristuksen vanhurskaus kumoaa sen heti, kun heidät lähetetään maailman." Toiseksi Wesley ilmaisi epäilyksensä siitä, että kaste vaikutti vastasyntyneeseen, ja huudahti: ”Kuinka monta on kastettuja ahneita ja juoppoja, kastettuja valehtelijoita ja tavallisia kiroilijoita, kastettuja karkureita ja pahanpuhujia, kastettuja huorintekijöitä, varkaita, kiristäjiä!” [63 ] Wesley ei varmasti koskaan hylännyt kastetta käytännönä, mutta sen tarkka tarkoitus hänen teologiassaan on epäselvä myöhempien aikojen pyhän näkökulmasta.

Myös metodismi ei sisältänyt elementtejä, jotka Joseph Smith lisäsi tavanomaiseen protestanttisuuteen: taivaallisen kirkkauden astetta, jumalallistumista, temppeliä ja niin edelleen. Esimerkiksi Wesley ei koskaan lähestynyt myöhempien aikojen pyhän jumalallistumisoppia. Vaikka Wesley opetti täydellisyyden oppia ja jopa puhui tämän täydellisyyden ”jatkuvasta lisääntymisestä”, hän ei koskaan ottanut kantaa siihen, että ihmisistä voisi tulla Jumalan kaltaisia. [64] Hän oli myös epävarma helluntailaisista hengellisistä lahjoista. Vaikka Wesley uskoi Jumalan aktiiviseen läsnäoloon maailmassa ja jopa valitti kristinuskon menettäneen sen, mitä hän kutsui ”hengen poikkeuksellisiksi lahjoiksi” [65], hän tunsi olonsa epämukavaksi Uuden testamentin hengellisistä lahjoista. Hän varoitti laumaansa ”varo innostuksesta.Tällaista on kuvitella, että sinulla on profetoimisen lahja tai erottava henki, jota en usko kenelläkään teistä ole, eikä ole koskaan ollutkaan. ”[66]

Wesleyä ei tietenkään kutsuttu palauttamaan evankeliumin täyteyttä. Brigham Youngin sanoin: ”Jos pappeus olisi annettu [John Wesleylle], hän olisi rakentanut Jumalan valtakunnan aikanaan sellaisena kuin sitä nyt rakennetaan. Hän olisi ottanut käyttöön pappeuden toimitukset, valtuudet, palkkaluokat ja koorumit, mutta ilman pappeutta hän ei voinut tehdä sitä. ”[67] Hänen panoksensa oli kuitenkin välttämätön palautuksen perustan luomisessa. Wesleyn panosta palautukseen kuvaa ehkä parhaiten Thomas Steedin ilmoittama keskustelu, joka käytiin kahden Yhdistyneiden veljien jäsenen välillä Wilford Woodruffin vierailun aattona:

[Saarnaajat] olivat kävelyetäisyydellä täyttääkseen saarnaamistilaisuuden, kun toinen sanoi toiselle: ”Mitä aiot saarnata tänään?”

"En tiedä, olen saarnannut kaiken mitä tiedän. Mitä aiot saarnata? "

"Minäkin olen saarnannut kaikkea mitä tiedän. Toivon, että Herra lähettää meille valoa. . . . ”

Tämä oli lähes kaikkien saarnaajien ehto. [68]

Yhdistyneet veljet, joista kaikki paitsi yksi liittyivät mormoneihin, uskoivat todella, että mormonismi oli heidän etsimänsä lisävalo.

Profeetta Joseph Smith ilmaisi oman asenteensa metodismiin metodistisaarnaajalle Peter Cartwrightille Illinoisissa. Cartwright kirjoitti: ”Hän uskoi, että metodistit olivat maailman kirkkojen joukossa lähin oikeus. Mutta he olivat pysähtyneet lyhyesti sanomalla kielien, profetioiden ja ihmeiden lahjan ja lainasivat sitten erän Raamattua todistaakseen asemansa oikein. . . . "Todellakin", sanoi Joe, "jos metodistit menisivät vain askeleen tai kaksi eteenpäin, he ottaisivat maailman. Me myöhempien aikojen pyhät olemme metodisteja, niin pitkälle kuin he ovat menneet, olemme vain edenneet pidemmälle. ”” [69]

"En koskaan ohittanut John Wesleyn kirkkoa Lontoossa pysähtymättä katsomaan sitä", Brigham Young julisti. "Oliko hän hyvä mies? Kyllä, luulen hänen olleen kaiken tietämyksen mukaan yhtä hyvä kuin koskaan tällä maapallolla. . . . Lepääkö Jumalan Henki hänen päällään? Kyllä, ja se tekee enemmän tai vähemmän ajoittain kaikkia ihmisiä. ”[70] Wesley, seuraamalla saamaansa valoa, valmisti maailman vielä enemmän.

[1] Wilford Woodruff, Wilford Woodruffin diskurssit, toim. Homer Durham (Salt Lake City: Bookcraft, 1990), s.160.

[2] Kenneth Collins, John Wesley: Teologinen matka (Nashville: Abingdon, 2003), 14–19.

[3] Henry D.Rack, Kohtuullinen harrastaja: John Wesley ja metodismin nousu (Lontoo: Epworth, 1989), s. 72–75.

[4] Collins, Wesley, 42–43 teline, Kohtuullinen harrastaja, 83–88.

[5] John Wesley, John Wesleyn teokset, toim. Frank Baker (Oxford: Clarendon, 1980), 25: 365.

[7] Mainittu asiassa Collins, Wesley, 89 korostus alkuperäisessä.

[8] Mainittu asiassa Collins, Wesley, 88.

[9] Teline, Kohtuullinen harrastaja, 183–86.

[11] "Arminianus, Jaakobus" Uskonnon tietosanakirja, toim. Mircea Eliade (New York: Macmillan, 1987), 1: 419–20.

[12] Kalvinistiset metodistit pitivät Whitefieldiä johtajanaan, vaikka hän ei koskaan yrittänyt järjestää omaa liikettään. Wesley ja Whitefield yrittivät tulla toimeen opillisista erimielisyyksistään huolimatta, Wesleyn tärkeimmät arvostelut tulivat muista kalvinistisista metodisteista (Rack, Kohtuullinen harrastaja, 282).

[13] Collins, Wesley, 123–26 teline, Kohtuullinen harrastaja, 183.

[14] John H.Wigger, Taivaan ottaminen myrskyn kautta: metodismi ja suosittu kristinuskon nousu Amerikassa (New York: Oxford University Press, 1998), s.23.

[15] John Wesley, "Syitä Englannin kirkon erottamista vastaan", julkaisussa John Wesleyn teokset, 13:225–31.

[16] Ted A. Campbell, ”Kristillinen perinne, John Wesley ja evankelikaalisuus” Anglikaaninen teologinen katsaus 74, ei. 1 (1992): 54 - 67.

[17] John Wesley: "Pitäisikö meidän erota Englannin kirkosta?" Frank Bakerissa, John Wesley ja Englannin kirkko (Lontoo: Epworth, 1970), 332–33 painotus alkuperäisessä.

[18] David Hempton, Metodismi: Hengen valtakunta (New Haven, CT: Yale University Press, 2005), s.

[20] Mainittu asiassa Collins, Wesley, 232.

[21] William H. Williams, Amerikkalaisen metodismin puutarha: Delmarvan niemimaa, 1769–1820 (Wilmington, DE: Scholarly Resources, 1984), s. 39–41.

[22] Williams, Amerikkalaisen metodismin puutarha, 89–90.

[24] Edwin Gaustad ja Philip Barlow, Uusi uskonnon historiallinen atlas Amerikassa (Oxford: Oxford University Press, 2001), 219–28, 374.

[25] Wigger, Taivaan ottaminen myrskyn kautta, 105–6.

[26] Timothy L. Smith, Herätys ja sosiaalinen uudistus: Amerikan protestantismi sisällissodan aattona (Gloucester, MA: Peter Smith, 1976), s.

[27] Caleb A.Malmsbury, Charles Pitmanin elämä (Philadelphia: Methodist Episcopal Book Rooms, 1887), s. 86.

[28] Benjamin Abbott, Benjamin Abbottin kokemus ja evankeliumityö (Philadelphia: D & ampS Hall, 1825), 6–15. Luonnollisesti lähes viisikymmentä vuotta myöhemmin Joseph Smith sai eri vastauksen samaan kysymykseen.

[29] Abbott, Kokemusta Abbottista, 17.

[30] Lainaus julkaisussa John H. Wigger, Taivaan ottaminen myrskyn kautta, 18.

[31] Jon Butler, Herää uskonmerelle: Amerikan kansan kristillistäminen (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990), 241.

[32] Job Smith, ”Yhdistetyt veljet” Parannuskausi, Heinäkuu 1910, 818–1919.

[33] Russell Richey, Varhainen amerikkalainen metodismi (Bloomington, IN: University of Indiana Press, 1991), xii.

[34] Butler, Herää uskonmerelle, 241.

[35] Viitattu teoksessa Larry C. BYU -opinnot 9, ei. 3 (1969): 337 - 388.

[36] Joseph Smith, Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon historia, toim. B. H. Roberts, 2. painos. rev. (Salt Lake City: Deseret -kirja, 1957), 1: 7.

[37] Christopher K. Bigelow, "Jumalan totuutta etsimässä" Ensign, Kesäkuu 1999,49.

[38] Smith, ”Yhdistyneet veljet”, 818–23 Woodruff, Keskustelut, 60.

[39] Rebecca Cornwall ja Richard F. Palmer, "Brigham Youngin uskonnollinen ja perhetausta", BYU -opinnot 18, ei. 3 (1978): 289 - 99.

[40] Peter Cartwright, Peter Cartwrightin omaelämäkerta: The Backwoods Preacher, toim. W. P. Strckland (Cincinnati: Cranston ja Curtis, 1856), s. 397–98.

[41] John Wesley, "Jumalan neuvojen viisaus" John Wesleyn teokset, 4:563.

[42] Milton Vaughn Backman, Joseph Smithin ensimmäinen näky: todisteiden ja nykytilien vahvistaminen, 2. painos. rev. (Salt Lake City: Bookcraft, 1980), s. 177.

[43] Keskityn New Jerseyyn artikkeleistani ”Sweeping Everything Before It”: Early Mormonism in the Pine Barrens of New Jersey, ” BYU -opinnot 40, ei. 1 (2001): 74–106 "Etelä -Jerseyn metodismi ja Ocean Groven luominen" New Jerseyn historia 122, nro. 1–2 (2004): 44–67.

[44] Benjamin Winchester, Kirje Robinsonille ja Smithille, julkaisussa Ajat ja vuodenajat, [kuukausi?] 1839, 11 Daily State Gazette (Trenton), 7. toukokuuta 1870.

[45] William Appleby, ”Autobiography and Journal of William Appleby”, kirjoituskone, kirkon historian kirjasto, 31–32.

[46] Samuel Harrison, s Milleniaalinen tähti, 9. joulukuuta 1854, 782.

[47] Lawrence M. Yorganson, ”Jotkut sadan varhaisen mormonin käännynnäisen demografiset näkökohdat, 1830–1837” (pro gradu -tutkielma, Brigham Youngin yliopisto, 1974), 42–43 Mark R. Grandstaff ja Milton V. Backman Jr., Kirtlandin mormonien sosiaalinen alkuperä, ” BYU -opinnot 30, ei. 2 (1990): 56.

[48] ​​Malcolm R. Thorpe, ”Mormonikäännynnäisten uskonnolliset taustat Britanniassa, 1837–52” Journal of Mormon History 4 (1977): 70.

[49] Käännynnäisten vanhempien kuuluvuus tulee Yorgansonista, ”Jotkut sadan varhaisen mormonin käännynnäisen demografiset näkökohdat, 1830–1837” (pro gradu -tutkielma, Brigham Youngin yliopisto, 1974), 42 Grandstaff ja Backman Jr., ”Social Origins , ”56. Katso amerikkalaiset hinnat, katso Hempstead, Metodismi, 212 Gaustad ja Barlow, Uusi historiallinen atlas, 79 Edwin Gaustad, Uskonnon historiallinen atlas Amerikassa, rev. toim. (New York: Harper ja Row, 1976), 62, 72, 92.

[50] G. St. John Stott, ”John Taylorin uskonnollinen valmistelu” Vuoropuhelu 19, ei. 1 (1986): 123–24 A. Gary Anderson, ”Thomas B. Marsh: Nousevan apostolin valmistelu ja kääntyminen”, Alueelliset tutkimukset myöhempien aikojen pyhien historiasta: New York, toim. Larry C. Porter, Milton V. Backman ja Susan Easton Black (Provo, UT: Department of Church History and Doct, BYU, 1992), s. 129–488.

[51] Brigham Young, s Journal of Discourses (Lontoo: Myöhempien Aikojen Pyhien Kirjavarasto, 1854–86), 14: 197.

[52] Lorenzo Dow, Kosmopoliitin historia (Joshua Martin, 1848), s.

[53] Cartwright, Omaelämäkerta, 260.

[54] Vaikka monet metodistit liittyivät kirkkoon, useimmat eivät liittyneet, ja joistakin tuli jopa katkeria vastustajia. Silti monet vastustajat tulivat kirkon oman jäsenyyden joukosta. Yksilöt, kuten Philastus Hurlbut, John C. Bennett ja William Law (kaikki entiset myöhempien aikojen pyhät), aiheuttivat kirkolle enemmän ongelmia kuin minkään muun kirkon jäsenet. Tiettyjen metodistien vastustusta kirkkoa kohtaan ei pitäisi nähdä John Wesleyn tekemänä sen enempää kuin mormonien toisinajattelijoiden vastustusta voitaisiin perustellusti kutsua Joseph Smithin vikaksi.

[56] John Brooke, Jalostajan tuli: Mormonin kosmologian tekeminen, 1644–1844 (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), 13. mormonimielessä New Englandissa ja New Yorkissa, BYU -opinnot 9, ei. 3 [1969]: 363–64). Mormonin kirjan elementit, joita on kutsuttu kalvinistiksi - ne, jotka kuvaavat langenneita ihmisiä lihallisiksi ja paholaisiksi, jotka eivät voi ansaita mitään itsestään - ovat itse asiassa arminianismin ja kalvinismin välisiä yhteisymmärryksiä. Eli nämä ovat arminilaisia ​​oppeja sekä kalvinistien oppeja. Erot näiden kahden teologian välillä ovat vastustamaton armo, vapaa tahto ja rajoitettu pelastus. Nämä erottelevat nämä kaksi teologiaa, ja Mormonin kirja päätyy Arminian puolelle. Kuten Timothy L. Smith väitti, yksi yleisimmistä harhaoppista, jonka tutkijat tekevät, on ”merkitä jokainen, joka uskoi ihmisen syntisyyteen” kalvinistiksi ”(Smith, Herätys ja sosiaalinen uudistus, 33). Clyde D.Ford huomauttaa perustellusti, että Mormonin kirja ylittää arminianismin vastaamalla kysymykseen, mitä tapahtuu niille, jotka kuolevat kuuntelematta kristinuskoa? mutta panee merkille, että evankeliumin kuulevien ihmisten henkilökohtaista pelastusta koskevissa asioissa Mormonin kirja on sopusoinnussa arminilaisen teologian kanssa (”Lehi suurista asioista: Mormonin kirjan teologia 1800-luvun alussa”, Vuoropuhelu: Journal of Mormon Thought 38, ei. 4 (2005): 75–96). Vaikka voitaisiin väittää, että Mormonin kirjan arminilainen kanta ennalta määräämiseen osoittaa, että kirja on sen ajan teologian tulos, jolloin se painettiin, tämä on likinäköinen väite. Arminianismin elementtejä löytyy sellaisista filosofioista kuin neljännen vuosisadan Pelegian harhaoppi ja roomalaiskatolisen kirkon omaksuma tomistinen teologia. Kaikki torjuvat augustinalaisen/ kalvinistisen käsityksen kaksoiselettämisestä puolustamalla vapaan tahdon ja hyvien tekojen roolia ihmisten pelastuksessa. Kaikki tämän näkökulman kannattajat (mukaan lukien myöhempien aikojen pyhät) väittävät, että heidän tekonsa on Raamatun teologia, ja jos näin on, Mormonin kirja opettaisi samaa teologiaa.

[57] Edwin Salter, Historia Monmouth ja Ocean County (Bayonne, NJ: E.Gardiner ja pojat, 1890), 253.

[58] Josephine, ”Mormonin kirja” Ajat ja vuodenajat, 1. helmikuuta 1841, 305–6.

[59] Wigger, Taivaan ottaminen myrskyn kautta, 23.

[60] Tämä lausunto perustuu tutkimukseen eri konferenssin pöytäkirjoista, jotka on lueteltu kohdassa Ajat ja vuodenajat.

[61] Josephine, ”Mormonin kirja”, s. 306.

[62] Josephine, ”Mormonin kirja”, painotus alkuperäisessä.

[63] Mainittu asiassa Collins, Wesley, 140.

[64] John Wesley, ”A Plain Account of Christian Perfection”, julkaisussa Pastori John Wesleyn teokset (New York: J. ja J. Harper, 1827), s.

[65] Parley P. Pratt kutsui Wesleyä ”Myöhempien aikojen pyhäksi, suhteessa kirkon hengellisiin lahjoihin ja luopumukseen”. Milleniaalinen tähti, Kesäkuu 1841, 23.

[66] Wesley, Kristillinen täydellisyys, 55.

[67] Brigham Young, s Journal of Discourses, 7:5.

[68] Smith, ”Yhdistyneet veljet”, s. 823.

[69] Cartwright, Omaelämäkerta, 342.

[70] Brigham Young, s Journal of Discourses, 7:5.

185 Heber J. Grant -rakennus
Brigham Youngin yliopisto
Provo, UT 84602
801-422-6975


Wesleys Amerikassa: Mikä meni pieleen?

Hieman yli vuosi aiemmin John ja Charles Wesley olivat seisoneet isänsä sängyn vieressä hänen kuollessaan. Johnia pyydettiin hyväksymään Epworthin seurakunta, mutta hän kieltäytyi, koska hän tarvitsi Oxfordin pyhän klubin hengellistä ankaruutta.

Kolme kuukautta myöhemmin yksi Georgian siirtokunnan luottamushenkilöistä haastoi Johnin ja Holy Clubin menemään Amerikkaan palvelemaan intialaisia ​​ja siirtomaita.

John oli huolissaan äitinsä jättämisestä, mutta hän vastasi innokkaasti: "Jos minulla olisi kaksikymmentä poikaa, minun pitäisi iloita siitä, että he kaikki olivat niin palkattuja, vaikka en koskaan näkisi heitä enää." Sen sijaan vain kaksi poikaa nousi Amerikkaan sidottuihin Simmondsiin, ja hän näki heidät molemmat uudelleen kahden vuoden kuluessa.

4. helmikuuta 1736 Simmondit tulivat Georgian rannalle. Johannes luki Raamatustaan: "Suuri ovi ja tehokas avautuu", ja hän lisäsi tämän rukouksen: "Voi, älköön kukaan sulje sitä!"

Vaikka Wesleyit tulivat Georgiaan saarnaamaan intiaaneille, he huomasivat pian, että siirtomaajohtajat tarvitsivat heitä muihin tehtäviin. Charlesista tuli siirtokunnan kuvernöörin, eversti James Oglethorpen henkilökohtainen sihteeri, ja John toimi seurakunnan ministerinä siirtolaisille Savannahissa.

Melkein heti Oglethorpe kääntyi Charlesia vastaan. Eversti pakotti Charlesin nukkumaan mökin lattialle, ja kun tämä järjestely sai hänet epätoivoisesti sairaaksi, Oglethorpe kieltäytyi pyytämästä sänkyä. Hämmentyneenä Charles huomasi vihdoin, että kaksi naista oli levittänyt ilkeitä huhuja hänestä.

Oglethorpe pyysi anteeksi käytöstään ja palautti Charlesin etuoikeudet, mutta Charles pysyi huonossa kunnossa ja lannistui. .

Jos haluat jatkaa lukemista, tilaa nyt. Tilaajilla on täysi digitaalinen käyttöoikeus.


Wesleyn kappeli, Bristol

Aukioloajat: sopimuksen mukaan. Puh: 0117 9264740 tai kirjoita pastori Frank Toppingille, 36 The Horsefair, Bristol BSI 3JE, UK. Pääsymaksu: aikuiset 2,80 €, lapset 1,40 €. Verkkosivusto: wesley.fen.bris.ac.uk/newroom.

On hieman ironista, että niin monet John Wesleyn läheisimmistä sivustoista ovat kappeleita ja kokoushuoneita. Hyvin lyhyen ajan kuluttua metodistiliikkeen käynnistämisestä hänestä oli tullut surullisen kuuluisa saarnaamisesta ulkona. Ne, jotka vastasivat hänen innostuneeseen saarnaamistyyliinsä, muodostivat ”yhteiskuntia”, joiden ainoat kohtaamispaikat olivat heidän kodeissaan.

Pian metodistien joukot kuitenkin laajenivat, ja Wesley huomasi muodollisemman kappelin tarpeen. Hän osti tontin ja rakensi ensimmäisen metodistisen kappelin vuonna 1739. Wesley käytti ”uutta huonetta” paitsi saarnaamiseen myös koulutalona ja terveyskeskuksena. Se on edelleen käytössä, vaikka säännöllistä sunnuntaipalvelua ei ole.

Uutta huonetta laajennettiin ja kunnostettiin vuonna 1748, mutta monet siellä nykyään näkyvät kalusteet ovat alkuperäisiä, mukaan lukien ehtoollinen pöytä ja kaksikerroksisen saarnatuolin alaosa.

Yläkerrassa ovat huoneet, joissa John Wesley asui Bristolissa ja missä hänen veljensä Charles asui vuosina 1748–1749. Molemmissa huoneissa on monia henkilökohtaisia ​​tavaroita. Francis Asbury Roomissa, joka muistuttaa ”Amerikan metodismin pyhän Paavalin” miehestä, on esillä metodismin kasvua Amerikassa.

Silti hänen äitinsä rohkaisi häntä lempeästi, ja hänen sanansa yhdessä isänsä varoituksen kanssa saivat hänet harkitsemaan omia uskomuksiaan vakavammin kuin koskaan ennen. Hän ”ryhtyi uuteen elämään” ja omisti ”tunnin tai kaksi päivässä uskonnolliseen eläkkeelle siirtymiseen…. Aloin pyrkiä sisäiseen pyhyyteen ja rukoilla sitä. ” Pian hän kirjoitti luottavaisesti, että ”olin hyvä kristitty”.

Hänen ikäisensä huomasivat Johanneksen muutoksen ja tekivät hänestä monen vitsin takapuolen. Hänen isänsä, joka oli kärsinyt paljon pahempaa, rohkaisi häntä huomautuksella: ”Varmasti hyve voi kestää nauramisen.” Yksi Wesleylle, hänen veljelleen Charlesille ja useille tovereilleen suunnatuista leikeistä tuli kuolemattomaksi nimeen, joka tuli heihin. "Tässä on uusi joukko metodisteja", yksi viisas sanoi viitaten heidän tiukkaan päivittäiseen rutiiniinsa opiskella ja rukoilla.

J OHN MÄÄRÄITETtiin 22. syyskuuta 1728.Vaikka hän oli ollut outoa Oxfordissa, hän sopi siististi korkean kirkon laitokseen palveluksensa alkuvuosina, jota hän myöhemmin kutsui ”hedelmättömäksi”. Sitten, vuonna 1735, hänen elämänsä sai uuden odottamattoman käänteen, kun hän purjehti Amerikkaan, äskettäin perustettuun Georgian siirtokuntaan, saarnaamaan Amerikan intiaanien keskuudessa. Laivalla Johnin ja hänen englantilaisten tovereidensa kanssa oli ryhmä saksalaisia ​​moraavialaisia.

Wesley ihaili suuresti näiden toisten kristittyjen rohkeutta, uskoa ja yksinkertaisuutta ja alkoi ymmärtää, että hänen oma uskonsa vaikutti pinnalliselta. Hän palasi Englantiin kirjoittaakseen päiväkirjaansa: ”Menin Amerikkaan kääntämään intiaanit, mutta O! kuka kääntää minut? … Minulla on oikeudenmukainen kesäuskonto, voin puhua hyvin, ei ja uskoa itseäni, vaikka vaaraa ei ole lähellä, mutta anna kuoleman katsoa minua kasvoihin ja henkeni on levoton. ”

Valaistuminen tuli, kun hän osallistui epäviralliseen rukouskokoukseen Lontoossa, jossa hän kuunteli Martin Lutherin kommentin Paavalin kirjeestä roomalaisille. Johannes reagoi kääntymällä pois korkean kirkon rituaalista, jota hän oli harjoittanut vihkimyksensä jälkeen, ja matkusti sitten Böömiin opiskelemaan moraavilaisia.

Johnilla ei alun perin ollut aikomusta muodostaa uutta lahkoa tai erota itsensä anglikaanisesta kirkosta, mutta hänen uuden energiansa johdatti hänet polulle, joka teki tällaisen tauon väistämättömäksi. Useimmissa kirkoissa saarnaaminen kielletty, Wesley ryhtyi rakentamaan Bristolissa ensimmäistä metodistien kokoushuonetta, joka tunnetaan asianmukaisesti nimellä Uusi huone. Wesleyn oma kuvaus kappelista tuli vastauksena syytökseen, että se oli liian ylimielinen. ”Bristolin yhteiskuntahuone on koristeltu, miten? Miksi niin, että kirjoituspöydälle naulattu vihreä kangaspala ja kaksi lamppua, kahdeksalle kynttilälle, keskellä. ”

H HILE METODISMILLA OLI NYT KOTI, John ei asettunut sinne. Lähetystyön henki, joka oli ajanut hänet Amerikkaan, ajoi hänet nyt koko Britanniaan. Tyypillisenä vuonna hän matkusti hevosella neljän ja viiden tuhannen mailin välillä - yhteensä yli 100 000 mailia elinaikanaan. Hän suunnitteli reittinsä maksimoidakseen ihmisten määrän, jolle hän voisi saarnata, mutta samalla jättämättä huomiotta pieniä kyliä, joita hän kulki matkan varrella. Hän jatkoi tätä ratsastustyön rutiinia pitkälle 80 -vuotiaaksi ja nousi joka aamu kello neljä, koska hän halveksi ajatusta hukkaan heitetystä ajasta.

Wesleyn äänen ja suhtautumisen on täytynyt olla erittäin houkuttelevaa, sillä vaikka on sanottu, että hänen julkaistut saarnansa eivät paljasta mitään erityistä kirjallista hohtoa, ne, jotka kuulivat hänen puhuvan, hämmästyivät. Erään kertomuksen mukaan "Hänen ilmeikkäät piirteensä, kirkas silmänsä, kirkas äänensä ja miehekäs, siro vaununsa saivat kuulijansa joko unohtamaan pienen kasvonsa tai ihmettelemään, että niin kevyen kehyksen pitäisi tuoda miehuus niin vahvaksi."

Hänen vaikutuksensa niihin, jotka kuuntelivat häntä, ei ollut koskaan ilmeisempi kuin hänen kohdatessaan väkijoukon marraskuussa 1742. Siihen mennessä Wesleyn poikkeama Englannin kirkon vakiokäytännöistä - etenkin hänen tapansa saarnata ulkona ja sallia järjestämättömät maallikot saarnaamaan - olivat tehneet Wesleystä joidenkin tulehduksellisten saarnojen kohteeksi. Tämän seurauksena mellakka puhkesi Staffordshiressä Johnin nuoremman veljen Charlesin vierailun jälkeen. John kiiruhti paikalle lainaamaan apua. Saapuessaan väkijoukko ympäröi talon, jossa hän asui, ja vaati häntä tulemaan kohtaamaan heidän vihansa.

John vastasi kutsumalla johtajan tulemaan sisään ja tapaamaan hänet kasvotusten. Muutamassa minuutissa miehen viha oli lakannut. Wesley kutsui seuraavaksi kaksi muuta pääantagonistia samaan tulokseen. Seuraavaksi Wesley nousi talosta ja kysyi väkijoukolta, mitä he halusivat hänestä. Kun he vastasivat ottavansa hänet tuomarin eteen, John reagoi niin rauhallisesti, että useimmat heistä, tunsivat vihansa väärin, palasivat koteihinsa.

Loput, vielä noin 200 vahvaa, marssivat Wesleyn tuomarin kotiin, mutta tuomari kieltäytyi puhumasta heidän kanssaan. Sen sijaan hänen poikansa tuli kysymään, mikä valitus heillä oli Wesleyä vastaan. Yksi väkijoukosta vastasi melko häpeällisesti: "Ollakseni selvä, herra, jos minun täytyy puhua totta, kaikki vika, jonka löydän hänestä, on se, että hän saarnaa paremmin kuin pappimme."


Sähköhoito on Jumalan antama

Wesley väittää, että sähköistyksellä voi olla parantavia voimia, kun mikään muu lääke ei ole voinut auttaa. Hän teki havainnon:

Näyttää siltä, ​​että sähköpalo on tällaisissa ja monissa muissa koteloissa, laajentaa minuutti -aluksia ja kapillaariväyliä sekä erottaa tukkeutuneet hiukkaset pysähtyneistä nesteistä. Nopeuttamalla samalla veren liikettä, se poistaa monia esteitä.

Wesley vihjaa kirjassaan, Desideratum että sähkö oli "toivomisen arvoinen asia." Hän soitti sähkö "maailmankaikkeuden sielu".

Tämä maailman suuri kone vaatii jotakin sellaista jatkuvaa, aktiivista ja voimakasta periaatetta, jonka Luoja on luonut, jotta taivaankappaleet pysyisivät useilla kursseillaan ja samalla antaisivat tukea, elämää ja lisäystä maailman eri asukkaille. Maa.

Hän väittää, että parantamiseen tarvittava sähkö on luoja Jumalan tarkoitus:

Tiedämme, että maailmankaikkeuden Luoja on samoin kaikkien siellä olevien asioiden hallitsija. Mutta me tiedämme samoin, että hän hallitsee toisista syistä ja että se on hänen tahtonsa, meidän tulisi käyttää kaikkia todennäköisiä keinoja, jotka hän on antanut meille saavuttaaksemme kaikki lailliset tavoitteet.

"Toiset syyt" Wesley mainitsee jatkuvia löytöjä, jotka on tehty sähkön käytöstä ihmiskunnan kivun ja kärsimyksen lievittämiseen. Hänen mielestään nämä olivat Jumalan lakeja, joita oli tarkoitus käyttää "joka lailliseen päämäärään".

Seuraavat kolme vuosikymmentä John Wesley jatkoi parantavan sähkön kehittämistä. Kirjeessään yhdelle saarnaajistaan ​​John Bredinille hän sanoi vuonna 1781:

En tiedä yhtään parannuskeinoa taivaan alla, joka todennäköisesti tekisi sinulle niin paljon hyvää kuin jatkuvasti sähköistyvä olento. Mutta siitä ei ole hyötyä, ellet kestä sitä jonkin aikaa.


John Wesley asunnottomuudesta ja köyhyydestä

Tässä asunnottomuuteen keskittyvässä näkökulman numerossa olemme pyytäneet PLNU Wesleyan -keskuksen johtajaa Mark Mannia antamaan jonkin verran historiallista ja teologista näkökulmaa asiaan. Tässä esseessä hän käsittelee erityisesti John Wesleyn teologiaa ja käytäntöjä, joka on merkittävä hahmo Nasaretilaisen kirkon historiassa.

”Köyhät teillä on aina mukananne”, Jeesus ennustaa Matt. 26:11. Tähän mennessä historia on osoittanut Hänen olevan oikeassa. Ja sama koskee kodittomia. Ainakin Jeesuksen ajoista lähtien asunnottomuus on ollut ongelma, jota yhteiskunnat ovat pyrkineet ratkaisemaan, mutta eivät ole koskaan onnistuneet ratkaisemaan.

Koko historian ajan asunnottomuuden syyt ovat olleet moninaiset: köyhyys, sota, muuttoliike, nälänhätä, työttömyys, mielisairaus, kaupungistuminen - sama kuin nykypäivän maailmassa. Jos käveltäisiin San Diegon tai minkä tahansa muun Yhdysvaltain suurkaupungin kaduilla, löydettäisiin maahanmuuttajia nälänhädästä ja sodan kärsimiltä alueilta, veteraaneja, jotka eivät mahtuneet takaisin yhteiskuntaan palveltuaan maataan, yksinhuoltajaäitejä, jotka eivät voi maksaa vuokran menetettyään työpaikat äskettäisessä taantumassa, miehet ja naiset kärsivät erilaisista mielisairauksista.

Mutta jos asunnottomuuden tosiasiat ja syyt ovat yleensä pysyneet samana, suhtautuminen ongelmaan ja erityisesti asunnottomiin itseään kohtaan on vaihdellut suuresti ajan myötä.

Muinaisessa Roomassa Cicero on tunnettu siitä, että se viittaa kodittomiin "kaupungin köyhyydestä kärsivään saastana", joka pitäisi "viedä siirtomaille". "1 Kristillisen kirkon noustessa asenne asunnottomiin muuttui rajusti. Köyhät ja kodittomat eivät enää olleet ”saastaisia”, ja heistä Jumala välitti syvästi ja joiden kanssa hän tunsi itsensä syvällisesti. Sen sijaan, että heidät suljettaisiin pariahiksi, kuten muinaiset roomalaiset ja kreikkalaiset olivat, heidät oli kirkon omaksuttava ja kohdeltava huolellisesti ja rakkaudella.

Kristillisellä hyväntekeväisyydellä oli tietysti rajansa keskiajalla, erityisesti suurten mullistusten ja levottomuuksien aikana, kuten nälänhädän ja sodan aikana. Esimerkiksi musta rutto jätti lukemattomat naiset ja lapset ilman keinoja etsimään uutta elämää ja uusia koteja aikana, jolloin niitä ei löytynyt. Sodan jälkeen entisten sotilaiden kiertävät bändit saattavat kääntyä ryöstöön ja väkivaltaan. Tällaisina aikoina paikallisviranomaiset olivat itse asiassa todennäköisempää kuin eivät toimineet sosiaalista vakautta uhkaavia vastaan, jopa silloin, kun he esimerkiksi palauttivat väkisin huonokuntoisille tiloilleen ne, jotka olivat tulleet kaupunkeihin töihin.

Nykyaikaisten kansallisvaltioiden noustessa Eurooppaan hallitukset ottivat jälleen asunnottomuuteen vastaamisen - joskus hyväntekeväisyyteen, mutta useammin ei. 1600 -luvun alussa Englannissa annettiin sarja "köyhiä lakeja", jotka ohjaisivat brittiläisiä "vaeltaja" -tapauksia - kuten asunnottomuus tuolloin kutsuttiin - kahden seuraavan vuosisadan ajan. Näillä laeilla pyrittiin erottamaan rikolliset ja ei-rikolliset kulkijat ja vastaamaan kullekin sen mukaisesti. Rikollisiksi katsotut (laiskoja ja haluttomia työskentelemään tai löytämään asuntoja) saatetaan vangita, lyödä, merkitä V -kirjaimella tai jopa teloittaa. Ne, joita ei pidetty rikollisina (todella köyhät), sijoitettiin usein morsiushuoneisiin-sairaalatyyppisiin tiloihin, joissa he voisivat asua, syödä ja löytää työtä ja koulutusta, kunnes säännöllinen työ ja asunto löytyivät.

1730 -luvulle mennessä, kun John Wesley aloitti palveluksensa, Ison -Britannian vaeltaminen oli kriminalisoitu yhä enemmän ja asunnottomuutta ei yksinkertaisesti suvaittu. Maaseudulta hakijat, jotka etsivät työtä kaupungeista (tyypillisesti Lontoosta), pidätettiin ja palautettiin väkisin kotikirkkoihinsa paikallisten viranomaisten käsiteltäväksi, kun taas ne, joilla ei ollut muuta paikkaa mennä, suljettiin morsiushuoneisiin, joista tähän mennessä oli tullut enemmän vankiloita kuin sairaaloita ja työpaikkoja, joihin ne oli tarkoitettu. Itse asiassa yksi nimenomainen viittaus Wesleyn kirjoituksista löydettyyn morsiuspukuun on päiväkirjamerkintä, jossa kerrotaan yksityiskohtaisesti hänen vierailustaan ​​Bristolin morsiussatamassa vieraillakseen teloitusta odottavan sotilaan luona, ja Wesley toteaa myös, että ”useita autioita oli samassa paikassa” . ”2

1700 -luvulla näitä käytäntöjä tukivat joukko "kulkulakeja koskevia lakeja", jotka heittivät yhä laajemman verkon määrittelemään, ketkä voidaan pidätellä vaeltamisesta. Vuonna 1714 annetussa laissa lueteltiin vaeltajiksi paitsi vaeltavat kerjäläiset ja perheestään lähteneet miehet, myös ne, joita pidettiin uhkana lähteä kotoa. Vuoden 1744 laki sisälsi kaikki matkustavat näyttelijät, jonglöörit ja minstrellet sekä kaikki tanssivan karhun kanssa matkustavat! Tämä oli outo ja huolestuttava asiayhteys, jossa John Wesley asui ja pyrki toteuttamaan kutsun rakastaa täysin sekä Jumalaa että lähimmäistä.3

Vaikka Wesleyn kirjoituksissa ei ole mitään sellaista, joka viittaisi nimenomaisesti vaeltajiin, voimme paljon koota yhteen hänen näkemyksensä asunnottomuudesta, joka perustuu hänen työhönsä köyhien keskuudessa ja hänen kirjoitukseensa siitä, miten hänen metodistitoveriensa pitäisi liittyä häneen ahdingon vuoksi. . Todellakin, jos haluamme sanoa yhden asian Wesleystä ja kodittomuudesta, hänen yksi päätavoitteistaan ​​oli auttaa köyhiä välttämään kodittomuutta tai vaeltajutta.

Wesley tunsi olonsa Oxfordin yliopisto -opiskelijana kutsutuksi työskentelemään köyhien keskuudessa ja heidän puolestaan. Hän vieraili säännöllisesti paikallisissa vankiloissa, erityisesti surullisen kuuluisassa Newgatessa, jossa monet olivat kuolemantuomiossa. Wesley usein saarnasi ja luki pyhiä kirjoituksia niille, jotka odottivat teloituksiaan tässä kauheassa paikassa. Hän paastoisi myös säännöllisesti ja omistaisi rahat, jotka hän olisi muuten käyttänyt ruokailuun - sekä kaikki rahat, ruoat ja vaatteet, joita hän voisi pyytää muilta - köyhille, joiden luona hän vieraili säännöllisesti. Tämä ei ollut sellaista käyttäytymistä, jota voidaan odottaa yliopisto -opiskelijalta, vaan juuri sellaista radikalismia, joka johti siihen, että opiskelijatoverit pilkkasivat hänet "metodistiksi" ja "pyhäksi klubilaiseksi".

Wesley jatkaa näitä henkilökohtaisia ​​sitoumuksia koko elämänsä. Rahan suhteen hän eli sananlaskun mukaan: "Ansaitse kaikki voitava, pelasta kaikki voit ja anna kaikkesi." Ja hän ansaitsi, pelasti ja antoi. Yksi Englannin tunnetuimmista hahmoista suuren osan aikuiselämästään ja menestynyt kirjailija ja saarnaaja, hän asui ikuisesti äärimmäisen köyhyyden partaalla. Itse asiassa on arvioitu, että hän lahjoitti elinaikanaan noin 6 miljoonaa dollaria (nykyisissä dollareissa), kun hän kuoli alle 2000 dollarilla hänen nimelleen!

Hän myös ”kerjäsi” säännöllisesti köyhiä. Tällainen oli hänen jatkuva vaatimuksensa metodisteille, että he antaisivat enemmän apua tarvitseville, koska hänen veljensä Charles valitti, että Johnkin saisi heidät pian, hyväntekeväisyyttä tarvitsevien joukkoon. Kerjääminen voisi Johnille saada myös äärimmäisiä muotoja. Päiväkirjassaan hän kertoo kuuluisasti viidestä pitkästä, kylmästä talven puolivälistä, jotka kulkivat ympäriinsä Lontoon lumisilla, lumen täyttämillä kaduilla kerjäämässä rahaa köyhien pukemiseen ja ruokkimiseen. Wesley oli tuolloin 81 -vuotias ja onnistui keräämään 100 000 dollaria

Metodistiliikkeen johtajana Wesley pystyi myös auttamaan kehittämään suurempia ohjelmia köyhille. Vuonna 1738 hän osti vanhan, rappeutuneen sotatarviketehtaan, jota myöhemmin kutsuttiin valimoksi, josta tuli metodistien toiminnan perusta erityisesti köyhien puolesta. Valimosta varhaiset metodistit antoivat paljon, mitä nykyaikainen pelastustehtävä voisi tarjota: ruokaa, vaatteita, suojaa, sairaanhoitoa ja jopa taloudellista tukea pienlainoina niille, jotka eivät ole töissä ja haluavat aloittaa oman yrityksen. Wesley perusti myös kodin köyhille leskille, kodin orvoille ja useita kouluja, joiden tarkoituksena oli erityisesti köyhien lasten koulutus.

Vielä hämmästyttävämpää kuin Wesleyn oma työ köyhien puolesta oli hänen opetuksensa siitä, miksi kristittyjen tulisi ryhtyä tällaisiin tekoihin. Keskeisenä opetuksessaan Wesley uskoi, että kaikki kristityt on kutsuttu pyhään elämään, sillä hän tarkoitti sydämiä, jotka olivat täynnä rakkautta Jumalaa ja lähimmäistä kohtaan. Wesley uskoi myös, että Jumalan armo sekä antaa voimaa rakkaudelle Jumalaa ja lähimmäistä kohtaan että muuttaa sydämemme ja elämämme sellaisten tekojen kautta, minkä vuoksi hän tulee kutsumaan tällaisia ​​tekoja "armon välineiksi" ja köyhiä kohtaan vangitut, nälkäiset, lesket ja orvot ”armon teot”, jotka olivat myös ”armon välineitä”.

Wesleyn mukaan meidän on toimittava vähemmän onnekkaiden puolesta kahdesta syvästi toisiinsa kytkeytyvästä syystä: ensinnäkin Jumala kutsuu meitä tekemään niin ja meidän tulee olla kuuliaisia ​​Jumalalle, ja toiseksi tällaiset armon teot ovat välttämättömiä oman kasvumme armossa. Toisin sanoen Jumalan armo toimii siten, että kun pyrimme tarjoamaan armoa, rakkautta ja myötätuntoa muille, olemme yhtä paljon Jumalan armon, rakkauden ja myötätunnon vastaanottajia.

Yksi keskeisistä pyhien kirjoitusten kohdista, jotka ohjasivat Wesleyn ajattelua tässä asiassa, oli Matteus 25: 31–46, jota usein kutsuttiin ”vertaukseksi lampaista ja vuohista”. Tässä kohdassa Jeesus määrittelee vuohiksi ne, jotka saavat tuomion, koska he eivät ole toimittaneet hänelle ruokaa, juomaa, vieraanvaraisuutta, suojaa tai vaatteita tai he eivät ole huolehtineet hänestä, kun hän oli sairas tai vankilassa, ja lampaat menestyneinä näillä tavoilla. Molemmat ryhmät kysyvät Jeesukselta, milloin he ovat epäonnistuneet tai onnistuneet rakastamaan Häntä näillä tavoilla, ja Jeesus vastaa: "Totisesti minä sanon sinulle: mitä olet tehnyt (tai et) pienimmälle näistä olet tehnyt (tai et ole tehnyt) minulle" (jakeet 40, 45).

Tämä oli tärkein syy siihen, että Wesley kannusti jatkuvasti metodisteja uhraamaan köyhiä ja etsimään solidaarisuutta köyhien kanssa viettämällä aikaa heidän kanssaan ja paastoamalla ja kerjäämällä heidän puolestaan. Jos joku halusi antaa Kristukselle, hänen oli annettava köyhille, jos hän halusi viettää aikaa Kristuksen kanssa, hänen täytyi viettää aikaa köyhien kanssa.

On syytä huomata yksi lisäsyy, miksi Wesley kannatti, että metodistit viettäisivät paljon aikaa "vähäisimpien" joukossa: se auttaisi niitä, joilla on keinoja, kiinnittymään liikaa maalliseen omaisuuteensa. Monet Wesleyn saarnat koskevat vaurauden houkutuksia ja rahan asianmukaista käyttöä. Hän uskoi todellakin, että mitä enemmän aikaa viettää köyhien kanssa, sitä todennäköisemmin hän ymmärtää oman henkisen köyhyytensä ja jatkuvan armon tarpeen ja sitä todennäköisemmin hän antaa vapaasti sen, mitä hänellä on siunattu. Tämä oli Wesleyn mielestä ainoa syy, miksi Jumala on siunannut rikkaudella - että se annetaan vapaasti apua tarvitseville.5

Koko ministeriön ajan Wesley koki käyvänsä ylämäkeä taistelua kutsumalla suurimman osan seuraajistaan ​​radikaaliin köyhyyteen ja solidaarisuuteen köyhiä kohtaan, joita hän oli mallinnanut. Hän sanoi usein, että metodistit olivat osoittautuneet poikkeuksellisiksi noudattamalla vaurautta koskevan olennaisen opetuksensa kahta ensimmäistä osaa (ansaitse kaikki voitasi ja pelasta kaikki voit), mutta täydellinen epäonnistuminen kolmannessa (anna kaikkesi).

Myöhemmin elämässään hän pelkäsi, että kaikki solidaarisuuden siteet, jotka hän oli saavuttanut muodostamalla metodismin ja köyhien välillä, menetettäisiin kokonaan hänen kuolemansa jälkeen. Lopulta hänen pelkonsa muuttuivat profeetalliseksi. Vaikka metodisteilla olisi johtava rooli monissa 1800 -luvun Britannian tärkeissä yhteiskunnallisissa uudistuksissa (mukaan lukien orjuuden laittomuus, lapsityölainsäädännön luominen ja sellaisten lakien säätäminen, jotka antoivat paremman suojan kaivostyöläisille, tehdastyöläisille jne.), Metodistit siirtyisivät nopeasti keski- ja ylemmän luokan yhteiskunnan valtavirtaan. Näin olisi erityisesti Amerikassa, jossa 1850 -luvulle mennessä metodistikirkosta oli tullut Amerikan suurin ja rikkain kirkkokunta.

Kysymys, joka kummittelee minua tänään, on: missä määrin me kirkossa 21. vuosisadan alussa ilmentämme Wesleyn henkeä työssämme köyhien kanssa? Meidän yhteiskuntamme on riippuvainen menestyksestä ja rikkaudesta. Valitettavasti tämä riippuvuus jopa ruokkii suurta osaa kirkon teologiasta ja saarnaamisesta nykyään. Monet Amerikan suosituimmista saarnaajista julistavat niin sanottua vaurauden ja menestyksen evankeliumia, jossa todetaan, että tärkein merkki siitä, että henkilö on ”oikeassa Jumalan kanssa”, on se, että Jumala on siunannut häntä vauraudella. Ja tällaiset saarnaajat väittävät, että tällaiset siunaukset on tarkoitettu omaksi eduksemme ja nautinnoksi.

Wesleyn mielestä tämä olisi sairas petos Kristuksen todelliselle evankeliumille. Wesleylle aineellisia siunauksia ei koskaan anneta omaksi iloksi, vaan vain käytettäväksi Jumalan valtakunnassa ja erityisesti kodittomien ja köyhien hyväksi ja solidaarisuutena. En todellakaan usko, että on kovinkaan helppoa kuvitella, että Wesleyn tärkein huolenaihe kirkosta tänään olisi se, että mekin olisimme tehneet suuren työn ansaitaksemme ja pelastaaksemme kaiken, mitä voimme, mutta olemme epäonnistuneita antamatta kaikkemme voi.


Rukoiliko John Wesley, koska häntä ei ollut vainottu kolmeen päivään? - Historia

Seuraava Wesleyn elämä ja teokset ovat peräisin kirjoittajien Cyclop & aeligdia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature kymmenennestä osasta. George P. Landow skannasi, muotoili ja linkitti tekstin.]

Sisällys

M'Clintock, John ja James Strong. Cyclop & aeligdia raamatullisesta, teologisesta ja kirkollisesta kirjallisuudesta. New York: Harper & Brothers, 1894..

Varhaisesta lapsuudestaan ​​lähtien Wesley oli epätavallisen altis uskonnollisille vaikutelmille. Hän oli kunnioittava, tunnollinen, heijastava ja vakava, paljon yli vuosiensa. Näitä ominaisuuksia kehitti Epworthin pappilaa hallitseva uskonnollinen ilmapiiri, hänen rakastavan ja erittäin lahjakas äitinsä menetelmällinen opetus ja järkevä koulutus sekä hänen oppineen ja uskollisen isänsä vaikutus. Kasvatettuna tässä kodissa, pyhitettynä kotimaisille kiintymyksille, älylliselle kulttuurille ja hengellisille harrastuksille, hänen mielensä ja sydämensä joivat totuuden hengen makeista vaikutteista niin ennenaikaisesti, että hänen isänsä, joka oli vaikuttunut lapsuutensa johdonmukaisuudesta, myönsi hänet ehtoolliseen, kun hän oli vain kahdeksan vuotias. Ja hän itse julisti, että "ennen kuin olin noin kymmenen vuotta vanha, en ollut tehnyt syntiä pois sitä Pyhän Hengen pesua, joka minulle annettiin kasteella".

Kun hänet lähetettiin Charterhouse -kouluun, hän oli kuin kasvi, joka yhtäkkiä poistettiin kasvihuoneen lämpimästä lämmöstä suojaamattoman puutarhan kylmään ilmaan. Uskonnon muoto säilyi sen salissa, mutta hengellinen ilmapiiri ja henkilökohtainen opastus, johon hän oli tottunut, eivät olleet siellä. Siksi hänen lapsuutensa hurskaus kuihtui. Hän piti edelleen kiinni uskonnon ulkoisista velvollisuuksista, mutta hänen sydämensä menetti Hengen lohdutukset ja vaikka hän vältti skandaalisia syntejä, hän joutui käytäntöihin, jotka hänen omatuntonsa tuomitsi.

Tässä tilassa hän tuli yliopistoon, jossa hän viiden vuoden ajan kohtellessaan uskonnollisia velvollisuuksiaan ulkoisella kunnioituksella jatkoi syntiä omaa vakaumustaan ​​vastaan ​​omantuntonsa tuomitsemisesta huolimatta. Nämä olivat toisinaan niin vakavia, että ne saivat aikaan ohimeneviä hedelmättömän parannuksen kohtauksia. Hänen rakkautensa oppia oli liian voimakas kärsimään nautintojensa takia häiritäkseen opintojaan. Hänen köyhyytensä pidätti häntä kalliilta pahoilta, jotka orjuuttivat monia hänen yliopisto -oppilaitaan, mutta ei estänyt häntä tulemasta eloisaksi ja nokkelaksi, vaikkakaan ei moraalittomaksi, syntinen. Kun hän oli kaksikymmentäkaksi vuotta vanha, hänen ajatuksensa vetosivat vakavampiin elämänkatsomuksiin isänsä painavilla kirjeillä, jotka kehottivat häntä tekemään pyhiä tilauksia, ja valolla, joka rikkoi hänen omaatuntoaan lukiessaan kristityn kaavaa, Thomas & agrave Kempis . Uskonnollisen ystävän keskustelu ja Lincoln Collegeen erottamisensa jälkeen lain kristillisen täydellisyyden ja vakavan kutsun lukeminen syvensivät näitä vakaumuksia ja saivat hänet omistautumaan sielunsa, ruumiinsa ja aineensa Jumalan palvelemiseen. Tämän omistautumisen täydellisyys yhdistettynä hänen harvinaiseen moraaliseen rohkeuteensa ja ylivoimaiseen luonteensa vahvuuteensa sai hänet tunnustamaan ylioppilaiden ryhmän johtajaksi, jonka yliopiston jumalattomat opiskelijat ja donit saivat lempinimen "Pyhä klubi" , joka myös pilkkasi jäseniään heidän tiukasta sitoutumisestaan ​​rituaalisiin sääntöihin ja hyväntekeväisyyskäytäntöihin kutsumalla heitä "metodisteiksi".

Tästä varauksettomasta omistautumisesta Jumalalle Wesley ei koskaan vetäytynyt. Tästä lähtien hän pyrki toteuttamaan jumalallisen tahdon kaikella energisen luonteensa voimalla. Mutta koska hän ei kyennyt ymmärtämään pyhien kirjoitusten oppia pelastuksesta vain uskon kautta, hän käveli pimeässä läpi 13 vuoden askeettisen itsensä kieltämisen, rituaalien noudattamisen, lakkaamattoman rukouksen ja hyväntekeväisyyden, ennen kuin hän sai vakuutuksen siitä, että Jumala, Kristuksen tähden oli antanut syntinsä anteeksi. Ihmiskunnan historiasta ei löydy vahvempia todisteita vilpittömyydestä ja vakavuudesta kuin mitä Wesleyn ehdoton ja täydellinen omistautuminen uskonnolle sisältää pitkiä, rasittavia, lohduttomia vuosia tai etsien Jumalaa löytämättä häntä. Ehkä hänen ihmeellisessä urallaan ei ole yhtään yllättävämpää faktaa kuin se, että hänen ainutlaatuisen suurten havaintokykyjensä ja Raamatun ja englantilaisten jumalallisten kirjoitusten tuntemuksensa ansiosta hän eli niin kauan saamatta oikeaa käsitystä uskon vanhurskauttamisopista yksin. Ja kun hän matkalla Savannahiin näki joidenkin hurskaiden moraavilaisten iloitsevan kuolemanpelon järkyttyessä myrskyn raivon keskellä, joka ilmeisesti ajoi heidät tuhon leukaan, hän ei epäillyt pelkonsa olevan hänen virheellisten näkemystensä hedelmä. Siitä huolimatta hänen huomionsa kohdistui hänen kokemuksensa epätyydyttäviin piirteisiin. Hän puhui paljon joidenkin Moravian veljien kanssa Savanniin saapumisensa jälkeen, mutta vasta palattuaan Englantiin vuonna 1738 Peter Bohler, Moravian saarnaaja Lontoossa, monen keskustelun jälkeen useiden elävien todistajien todistusten avulla , vakuutti hänet, että mielenrauhan saamiseksi hänen on luoputtava siitä riippuvuudesta omista teoistaan, jotka tähän asti olivat olleet hänen kokemuksensa vääryyttä, ja korvattava se täydellisellä luottamuksella hänen vuokseen vuodatetulle Kristuksen verelle. Saadakseen tämän uskon hän pyrki kaikella vakavalla vakavuudella. Ja eräässä Moravian yhteiskunnan kokouksessa Aldersgate Streetillä, kun yksi luki Lutherin lausuntoa muutoksesta, jonka Jumala tekee sydämessä uskon kautta, Wesley sanoo: "Tunsin sydämeni oudosti lämpenevän. , pelastukseksi ja sain vakuutuksen siitä, että hän oli ottanut pois minun jopa syntejä Kaivosja pelasti minut synnin ja kuoleman lailta. "

Wesley oli nyt "jatkuvan rauhan" haltija, mutta koska hänen uskonsa oli vielä heikko, se joutui monien vaihtelujen kohteeksi monenlaisten kiusausten kautta. Siksi hän omisti kaikki mielensä voimat uskonsa kulttuurille. Hän etsi yhteyttä hengellisesti ajatteleviin, Saksaan matkustettuihin moraavilaisiin, vieraili kreivi Zinzendorfin kanssa tutustumassa herrahutilaisten moraavilaisten uskonnolliseen elämään ja keskusteli vapaasti monien kuuluisimpien miesten kanssa: ja palasi syyskuussa 1738 Lontooseen, vahvana uskossa ja oli valmis lähtemään rajattomalla innolla velvollisuuteen kutsua ihmisiä parannukseen, koska Providence voisi antaa hänelle mahdollisuuksia. "Minä näen", hän sanoi ystävälleen pian sen jälkeen, kun hän oli palannut Englantiin, "koko maailmaan, joka on minun seurakuntani tähän asti, tarkoitan, että riippumatta siitä, missä olen, sen katson täyttävän, ja Minun velvollisuuteni on julistaa kaikille, jotka ovat halukkaita kuulemaan pelastuksen ilosanoman. "


Amerikkalainen kokemus

Tau-Gu, Paiutesin päällikkö, josta on näkymät neitsytjoelle J.W. Powell ikä 39. grca 13806. noin 1873, kansallispuiston palvelu.

John Wesley Powell ja Etnologian toimisto
Monien länsimaiden alkuperäiskansojen joukossa tieteellinen tutkimusmatkailija John Wesley Powell, entinen armeijan majuri, joka oli menettänyt oikean kätensä taistelussa, tunnettiin hellästi nimellä Kapurats tai "One-Arm-Off". Se on nimi, jonka hän sai laajan oleskelun aikana White River Uten kanssa talvella 1868. Toisin kuin useimmat hänen aikansa valkoiset miehet, John Wesley Powell kunnioitti valtavasti alkuperäiskansoja, kyltymätöntä uteliaisuutta heidän kieltään ja instituutioitaan kohtaan ja uskoi, että heillä oli oikeus elää elämäänsä omien perinteidensä mukaisesti. Tästä kiinnostuksesta ja empatiasta johtuen hän ei lännessä vietettyjen vuosien aikana, kun muut tieteelliset ryhmät kokivat tarvitsevansa sotilaallista saattajaa, koskaan edes kantanut asetta.

Powellin päätavoite vuonna 1868, ensimmäisenä talvena intiaanien keskuudessa, oli kerätä alueen geologisia ja maantieteellisiä tietoja, mutta hänen leirinsä ympärillä oleva alue, joka tunnetaan nyt nimellä Powell Bottoms, oli runsaasti Utesia. Powell koki myös pakko oppia lisää heistä. Hän vietti viikkoja Ute -sanaston sanakirjan laatimisessa, oppi puhumaan heidän kieltään ja kävi kauppaa kultasepäntuotteiden kanssa. Tämä oleskelu oli alku kolmekymmentä vuotta kestäneelle kiinnostukselle Amerikan länsimaiden alkuperäiskansoja kohtaan, ja tänä aikana Powell tekisi paljon muuttaakseen antropologian Yhdysvalloissa kiinnostuneiden harrastajien harjoittamasta harrastuksesta arvostetuksi akateemisen tutkimuksen alaksi.

Oli 1870, ennen kuin Powell vietti aikaa alkuperäiskansojen kanssa. Hän oli palannut länteen ensimmäisen Colorado -joen juoksunsa jälkeen osittain partiolaitteisiin matkan varrella, missä hän pystyi toimittamaan tarvikkeita tulevan toisen matkan aikana. Mutta hän halusi myös tietää, mitä oli tapahtunut kolmelle miehelle, jotka olivat lähteneet retkikunnasta juuri ennen sen päättymistä. Huhujen mukaan Shivwitin soturit olivat tappaneet heidät. Jos näin oli, hän halusi tehdä rauhan intiaanien kanssa. Powell lähti liikkeelle ryhmän Kaibab -intiaanien ja mormonien oppaan nimeltä Jacob Hamblin, ja hän suuntasi lounaaseen Salt Lake Citystä paikkaan, joka sijaitsee 20 kilometriä Grand Canyonista pohjoiseen, jonka intiaanit tuntevat nimellä Uinkaret tai Place of Pines. Seuraavat viikot olivat yhden Powell -elämäkerran sanoin "yksi pitkä etnologinen piknik".

Ihmiset, joiden kanssa Powell asui, kuuluivat koskemattomimpiin Amerikassa. Majuri puhui vähän heidän kielestään, mutta hän sai itsensä ymmärretyksi Utessa. Naiset näyttivät hänelle, kuinka paistaa siemeniä kuumilla hiileillä. Miehet saivat hänet puhumaan uskonnostaan. Kun Shivwits selitti, miksi he olivat tappaneet Powellin miehet, majuri oli solminut heidän kanssaan niin läheisen siteen kuin jokainen valkoinen mies 1800 -luvulla. Sen sijaan että hän vaatisi rangaistusta miestensä kuolemista, mikä olisi ollut tavallista noihin päiviin, hän poltti piippua intialaisten sotureiden kanssa. Päiväkirjassaan majuri muistaa kokouksen aikana annetut lämpimät lupaukset. "Meistä tulee ystäviä", intiaanit sanoivat, "ja kun tulet, olemme iloisia. Kerromme suuren joen toisella puolella asuville intiaaneille, että olemme nähneet Kapuratsin ja että hän on intiaanien ystävä."

Yksi Powellin suurimmista katumuksista matkalla oli, ettei hänellä ollut valokuvaajaa mukana. Se oli virhe, jonka hän korjaisi. Powell varmisti, että hän otti kameramiehen toiselle matkalleen Colorado -joelle ja myös useimmille tuleville matkoille Intian maahan. Keväällä 1873, kun Intian asioiden toimisto palkkasi Powellin tutkimaan suuren altaan intiaanien "olosuhteita ja tarpeita", valokuvaaja John K. Hillers seurasi majuria laajoilla Lounais -matkoillaan. Kun Powell keräsi ja tallensi muun muassa Ute-, Paiutes- ja Nevada Shoshonin myyttejä, tarinoita ja sanastoja, Hillers vangitsi heidän elämänsä elokuvissa. Joskus pyrkiäkseen saamaan intiaanit näyttämään sekä aitoilta että eksoottisilta, Powell vääristi todellisuutta vaatimalla, että he käyttävät väärennettyjä päähineitä. Ja muissa tapauksissa Hillers pyysi aiheitaan tekemään 1800-luvun muotokuvaajien tyypillisesti käyttämiä poseja, jotka olivat hankalia ja vieraita alkuperäiskansoille. Siitä huolimatta tämä kuvasarja tarjoaa tärkeän ja silmiinpistävän ennätyksen elämäntavasta, joka on pitkään kadonnut.

Vuonna 1879 Powell auttoi edistämään etnologisen toimiston kongressin perustamista. Seuraavien 23 vuoden aikana virasto sponsoroi paljon tärkeää antropologista tutkimusta. Tämä sisälsi bibliografiset kokoelmat kaikista aikaisemmista Amerikan intiaanien kirjoituksista, "synonyymin" tai alkuperäiskansojen heimojen sanakirjan sekä alkuperäiskansojen luokituksen ja monia uusia kenttätutkimuksia. Itse asiassa Powell teki tärkeimmän panoksensa antropologiaan tämän viraston kanssa tehdyn työn sijaan omien kenttätutkimustensa vuoksi. Hänen omat tutkimuksensa olivat usein täplikkäitä, hänen väitteitään oli vaikea seurata, ja usein hänen henkilökuntansa teki paljon kovaa työtä hänen luokitteluprojektiensa parissa. Sitä vastoin Powell osoitti suurta taitoa järjestelmänvalvojana ja kokosi yhteen uskollisen henkilöstön, joka kehotti muita tekemään erittäin tiukkaa tutkimusta. Huolimatta Powellin puutteista tutkijana, hänen intohimonsa etnografiaan auttoi luomaan perustan antropologiselle tutkimukselle 1900 -luvulla.

Yhdysvaltojen geologisen tutkimuslaitoksen perustaminen, 1879
1800 -luvun puolivälissä Amerikan länsi oli salaperäinen, kesyttämätön maa, josta kourallinen tutkijoita oli tuonut takaisin villejä tarinoita. Jotkut väittivät löytäneensä "pieniä kraattereita, joiden halkaisija oli 4-6 tuumaa, joista virtaa liekki ja viheltävä ääni". Toiset kuvailivat, kuinka "ontto maa kaikui jalkojensa alla matkustettaessa". Yksi tutkimusmatkailija "kapteeni" Sam Adams väitti, että kultaa, hopeaa ja lyijyä kulki kivien läpi monissa kanjoniseinissä Colorado -joen varrella.

Sisällissodan päätyttyä liittohallitus halusi demystifioida lännen ja teki länsimaiden tutkimisesta, kartoittamisesta ja ymmärtämisestä kiinteän osan sisäpolitiikastaan. Washington halusi tietää, voidaanko maata viljellä, mitkä ovat sen luonnonvarat ja kuinka helposti se voidaan asuttaa. Tätä silmällä pitäen Capitol Hillin lainsäätäjät sponsoroivat vuosina 1867–1879 neljää suurta tutkimusta. Kaikki nämä olivat suuria yrityksiä sekä tarkasteltavan alueensa määrän että Amerikan lännen tuntemukseen liittyvän tiedon runsauden kannalta.

Yksi ensimmäisistä tutkimuksista oli kekseliäs ja energinen tohtori Ferdinand Vandeveer Hayden. Haydenin retkikunta oli alun perin yleisen maatoimiston valvonnassa, ja vaikka se alkoi melko vaatimattomasti, siitä tuli suurin "suurista tutkimuksista". Haydenin alkuperäinen toimeksianto oli 5000 dollarin määrärahoilla tutkia Nebraskan maita tutkiakseen, mitkä osavaltion alueet sopivat ihmisten hyväksikäyttöön. Kahden vuoden kuluessa hänen vuotuiset määrärahansa olivat kaksinkertaistuneet, hänen tutkimuksensa oli virallisesti nimeltään "Yhdysvaltojen alueiden geologinen tutkimuslaitos" ja hänen työnsä oli asetettu sisäministerin alaisuuteen.

Haydenin kyselyn alkuvuosina valmistui tie hänen kunnianhimoisimmille tutkimusmatkoilleen, joista suurin oli luultavasti hyvin varusteltuja tutkimuksia Yellowstonen ja Teton Mountainin Wyomingin alueella. Valokuvat ja piirrokset, jotka Hayden toi matkoilta Washingtoniin, auttoivat lainsäätäjiä luomaan Yellowstonen kansallispuiston. Myöhemmin Hayden siirsi tutkimuksensa Coloradoon, siirtymän, joka saattaisi hänet suoraan vastakkain toisen tutkintaryhmän kanssa. Hän selitti sijaintinsa muutosta sanomalla: "Näkymä [alueen] nopeasta kehityksestä seuraavien viiden vuoden aikana joidenkin länsimaiden tärkeimpien rautateiden vuoksi tekee erittäin toivottavaa, että sen resurssit ilmoitetaan maailmalle jo varhaisessa vaiheessa päivämäärä kuin mahdollista. " Lopulta Haydenin kysely oli tärkeä monella tapaa. Lännen kartoittamisen lisäksi se tarjosi runsaasti tietoa alueen luonnonhistoriasta. Ja taiteilijat, valokuvaajat ja sanomalehtitoimittajat, jotka seurasivat hänen tiimejään, auttoivat aliarvioimaan alueen yhdysvaltalaisille.

Haydenin toiminnan perustamisvuonna Clarence King - aristokraattinen, vauras, nuori mies Uudesta Englannista - saapui Washingtoniin kourallinen tiedemiesten suosituksia ja tavoite voittaa oma määräraha. Hänen suunnitelmansa oli kartoittaa sadan mailin leveä vyö 40. yhdensuuntaista pitkin, joka periaatteessa seuraa mannertenvälisen rautatien reittiä. Nuoruudestaan ​​huolimatta King sai mitä halusi. Kun sotaministeri antoi hänelle toimeksiannon, retkikunta nimeltä Geologian tutkimuslaitos neljäkymmentä rinnakkaista, hän antoi myös neuvoja. "Nyt, herra King", hän sanoi, "mitä nopeammin tulette Washingtonista, sitä parempi-olette liian nuori mies, jotta voisitte nähdä hänet kaupungissa, kun tämä tapaaminen on taskussa-on neljä kenraalimajuria, jotka haluat paikkasi. "

Vaikka kuningas oli johtajuustyylissään hieman eksentrinen ja perusti epätavallisen ylellisiä leirejä, hän oli varovainen ja huolellinen tutkija.

Toisin kuin kilpailija Hayden, jonka mielestä kaikki löydöt olisi välittömästi julkistettava, King päätti, että hänen raporttinsa edustavat vuosien tutkimuksen huolellista tislausta. "Tarkoitukseni on", hän kirjoitti, "antaa tälle teokselle viimeistely, joka asettaa sen tasavertaiseksi parhaiden eurooppalaisten tuotantojen kanssa." Vaikka se käsitti paleontologian, kasvitieteen ja ornitologian tutkimusta, Kingin tiimin työ keskittyi suurelta osin alueen geologiaan, erityisesti mineraaliesiintymiin. Tutkimuksen tuloksena syntynyt seitsemän osion raportti ja siihen liittyvä 40. rinnastuksen atlas paransi paljon amerikkalaisen tieteen mainetta Euroopassa. Kingin oma panos "Systematic Geology" oli vuosikymmenien ajan klassinen historiallinen geologinen teksti. Kun se julkaistiin vuonna 1878, se oli tähän mennessä kattavin opinnäytetyö aiheesta.

Vuonna 1867, jolloin Hayden ja King lähestyivät kongressia saadakseen taloudellista tukea kenttätyöstään, yksi aseellinen sisällissodan veteraani löi myös Washingtonin jalkakäytävää etsien sponsorointia tutkimusretkelle. Mutta missä Hayden ja King onnistuivat, John Wesley Powell epäonnistui. Hän onnistui turvaamaan vain lupauksen joistakin vaunuista, karjasta, leirivälineistä ja mittalaitteista. Vasta vuonna 1869, otsikoihin tarttuvan, ensimmäisen retkikunnan Colorado-joen menestyksen jälkeen Powellille myönnettiin kongressin määräraha "lännen Coloradon ja sen sivujokien tutkimuksen loppuun saattamiseksi". Powell kuvitteli tutkimuksensa keskittyvän kapeaseen suorakulmaiseen alueeseen, jota rajaavat Green River ja Uinta -vuoret pohjoisessa, Grand Canyon etelässä ja Colorado lännessä.

Kaikista suurista kyselyistä Powellin henkilöstö oli alun perin miehiä, joilla oli vähiten tietoa ja asiantuntemusta. Monet hänen palkkaamistaan ​​olivat joko läheisiä ystäviä tai sukulaisia. Tutkimuksensa avajaismatkalla - toinen retki Colorado -joen varrella - vain yksi mies oli ulkopuolinen, ja hän oli valokuvaaja E. O. Beaman. Ensimmäiset tutkimustyöt, mukaan lukien jokimatka ja Suuren tasangon tutkiminen, saatiin päätökseen vuoteen 1873. Seuraavien kuuden vuoden aikana kourallinen ammattitaitoisia miehiä (niitä ei koskaan ollut enempää kuin kahdeksan) pysyi kentällä ja jatkoi Powellin aloittama topografinen kartoitus. Powell itse vietti suurimman osan näistä vuosista Washington D.C: ssä. Mutta yksi sen tärkeimmistä panoksista oli sen selitykset Grand Canyonin geologisten piirteiden muodostumisesta, mikä auttoi avaamaan kokonaan uusia geologisen tutkimuksen alueita.

Vuonna 1871 armeijan insinöörikunta avasi oman tutkimuksensa. Sysäys uudelle länsitutkimukselle tuli osittain armeijan tunteesta, jonka mukaan siviilit anastoivat sen perinteisen, ennen sisällissotaa, karttojen tekemisen rauhan-aikaisen toiminnan. Armeija väitti, ettei kukaan muu tehnyt sotilaallisiin tarkoituksiin soveltuvia karttoja.Tätä silmällä pitäen luutnantti George Montague Wheeler asetettiin "100. meridiaanin länsipuolen maantieteellisten kartoitusten" vastuulle. Hänen tehtävänsä oli saada "oikea topografinen tietämys kulkuneesta alueesta. Ja laatia tarkat kartat kyseisestä osasta". Lisäksi hänen oli aina mahdollisuuksien mukaan määritettävä "kaikki maan fyysisiin piirteisiin, tässä osassa mahdollisesti asuvien intiaanien lukumäärään, tapoihin ja asenteeseen liittyvät. täyttää niiden tarpeet, jotka jossakin tulevaisuudessa voivat miehittää tai kulkea tämän osan alueestamme. "

1870 -luvun alkuun mennessä oli sitten neljä erilaista tutkimusta päällekkäisestä alueesta, joita johtivat neljä karismaattista ja päättäväistä miestä. Konflikti oli väistämätön. Vuodesta 1872 lähtien Powell alkoi kampanjoida tutkimusten lujittamiseksi. Mutta kongressi ei ottanut huomioon kilpailuja ja tarpeetonta päällekkäisyyttä, ennen kuin Hayden ja Wheelerin miehet tapasivat Coloradon alueella heinäkuussa 1873. Pian tämän jälkeen edustajainhuone järjesti kuulemisia siitä, pitäisikö tutkimustyö romahtaa yhdeksi suureksi kyselyksi. Menettely oli merkittävä katkeran ja vihaisen valituksen peräkkäin. Yksi Wheelerin miehistä syytti Haydenia sanomasta: "Voit kertoa Wheelerille, että jos hän liikuttaa sormeaan tai yrittää häiritä minua tai kyselyäni millään tavalla, murskaan hänet täysin - koska minulla on tarpeeksi kongressin vaikutusvaltaa siihen, ja tuo kaiken kantaa. " Kongressin erilaisten johtajien ristiriitaisten mielipiteiden edessä Kongressi päätti, että kaikkia tutkimuksia olisi jatkettava.

Vuonna 1878 Powell kiihtyi jälleen kolmen jäljellä olevan tutkimuksen yhdistämisen puolesta. Saman vuoden kesäkuussa National Academy of Sciencesia pyydettiin pohtimaan asiaa. Kun se antoi kertomuksensa muutamaa kuukautta myöhemmin, se ehdotti tutkimusten yhdistämistä sisäministeriön valvonnassa. Suurin osa muista ehdotuksista oli niin samankaltaisia ​​kuin Powellin puolustamat ehdotukset, että yksi majurin avustajista kirjoitti ironisesti: "Näen, että Akatemia on tehnyt raporttinsa ja se kuulostaa ihanalta siltä, ​​mitä olen lukenut -ja ehkä kirjoittanut - ennen."

Vuonna 1879 perustettiin uusi virasto, Yhdysvaltojen geologinen tutkimuslaitos. King palkattiin sen ensimmäiseksi johtajaksi. Vuoden sisällä hän erosi ja hänen tilalleen tuli Powell, joka johtaa järjestöä seuraavat 23 vuotta. Viraston perustaminen oli yksi Powellin uran tärkeimmistä saavutuksista. Seuraavan vuosisadan aikana Yhdysvaltain geologisesta tutkimuslaitoksesta tuli yksi arvostetuimmista organisaatioista lajissaan. Nykyään sen moniin toimintoihin kuuluu maanjäristysten ennustaminen, veden laadun arviointi ja kymmenien tuhansien karttojen tuottaminen.

Vaikka nämä neljä kyselyä antoivat valtavasti panosta länsimaiden olemassa olevaan tietoon, Yhdysvaltain geologinen tutkimus peitti ne, ja suuri osa saavutetuista unohtui nopeasti. Esimerkiksi kauniit kartat, jotka olivat niin huolellisesti koottuja ja riittävän tarkkoja tuolloin, jotta ne olisivat hyödyllisiä rautateiden rakentajille ja maanviljelijöille, ovat hyödyllisiä nykyään vain keräilijöille. Mutta vaikka Powellin uusi virasto korvasi Haydenin, Powellin, Kingin ja Wheelerin tutkimusretket, nämä neljä tienraivaajaa saavuttivat tavoitteensa: he olivat tutkineet länsimaita ja löytäneet mitä siellä oli. He olivat auttaneet kesyttämään salaperäisen ja joskus pelottavan maan. Ja he olivat vahvistaneet, että se oli monin tavoin yhtä upea ja maaginen kuin varhaisimmat huhut olisivat uskoneet.

Vesitaistelut
Lokakuun 10. päivänä 1893 John Wesley Powell seisoi Los Angelesissa pidetyn konferenssin edessä ja sanoi hämmästyneelle yleisölle: "Haluan tehdä teille selväksi, että [ei] ole tarpeeksi vettä kaikkien maiden kasteluun. [Ja] se on ei ole oikeutta puhua julkisen alueen pinta -alasta, joka ulottuu maan yli, mutta hehtaarista, joka voidaan toimittaa vedellä. " Tätä yleisö ei halunnut kuulla. Vihainen väkijoukko katkaisi Yhdysvaltain geologisen tutkimuskeskuksen johtajan ja hänen sanansa hukkui heidän huutoonsa. Kokoukseen osallistunut meksikolainen edustaja kuvaili sitä "ainoaksi härkätaisteluksi, jonka olen nähnyt tässä maassa".

Kokous tuli pitkän taistelun jälkeen kastelusta ja länsimaiden asuttamisesta, joka oli alkanut lämmetä yli viisi vuotta aikaisemmin. Aloittava tapahtuma oli kongressin päätöslauselma, jota sponsoroi senaattori "Big Bill" Stewart Nevadasta ja joka hyväksyttiin molemmissa taloissa. Epämääräisesti sanottuna se kehotti sisäasiainministeriä tutkimaan "sitä Yhdysvaltojen osaa, jossa maataloutta harjoitetaan kastelulla, luonnon kasteluun liittyvien vesivarastojen luonnollisista eduista". Kuiva kieli kätki monia epäselvyyksiä. Missä oli "se Yhdysvaltojen osa", johon se viittasi? Oliko hallituksen tarkoitus taata kullekin viljelijälle veden saanti? Lupasiko Washington rakentaa patoja ja rakentaa kanavia? Ja jos ei, kuka tekisi? Senaattori Stewart edusti Nevadan karjankasvattajia, mitä hän halusi liittohallituksen antavan pois kastettuja tai kasteltavia maita. Mutta kun Stewartin päätöslauselma annettiin lokakuussa 1888 ja Powell palkattiin tekemään kastelututkimus, hän ei tulkinnut tehtäväänsä näin.

Powell oli vuosia varoittanut katastrofista, jos Washington jatkoi kotitalouksien asuttamista maata varmistamatta ensin, että maalla oli riittävästi vettä. Hän näki uuden tehtävänsä mahdollisuutena korjata tilanne. Kun julkiset alueet on suljettu jatkokäsittelyä varten ja joiden alkuperäinen määräraha on 100 000 dollaria, Powell ryhtyi heti työskentelemään lähettämällä tiimejä kenttätyöhön New Mexico, Colorado, Nevada ja Montana. Seuraavana vuonna Powell sai toisen 250 000 dollarin rahoituksen ja hänen henkilökuntansa alkoi valita paikkoja säiliöille. Kesäkuuhun 1889 mennessä Powell pystyi sertifioimaan noin 150 säiliöaluetta ja hän oli eristänyt vain 30 500 000 eekkeriä kasteltavaa maata. Mutta heidän äänestäjiensä painostuksesta läntinen kongressiedustaja halusi siirtyä nopeammin maan uudelleen avaamiseen.

Mikä pahempaa, yleinen maatoimisto epäonnistui selittämättömästi kymmenen kuukauden ajan ilmoittamaan paikallisille toimistoilleen julkisten alueiden sulkemisesta. Sillä välin keinottelijat olivat esittäneet väitteitä maista, joita maanmittaajat harkitsivat kanavien tai säiliöiden suhteen. Washingtonin maanvirasto vastasi lopulta ja määräsi paikalliset toimistonsa peruuttamaan kaikki julkisten alueiden sulkemisen jälkeen esitetyt vaatimukset, mikä raivostutti entisestään alueen kongressiedustajia. Kun jännitteet kasvoivat, Powell jatkoi tutkimustaan ​​näennäisesti välittämättä kiistelystä. Hänen tutkittavistaan ​​1 300 000 neliökilometristä hän uskoi, että noin 150 000 voitaisiin ratkaista. Hän väitti, että tämä oli valtava alue, "valtakunta, joka on puolet suurempi kuin koko Yhdysvaltojen viljelty alue". Näin Powellin vastustajat kongressissa eivät nähneet. Heille Powellin ehdottama maa uudisasukkaille edusti vain yksitoista prosenttia länsimaasta.

Kun Powell tuli kesällä 1890 kongressin eteen etsiessään kolmatta määrärahaa tutkimukselleen, hän kohtasi vihamielisesti. Geologi oli käyttänyt lähes kaikki alkuperäiset avustuksensa tutkimustyöhön, ei vesiväylien rakentamiseen. Länsimaiset senaattorit ymmärsivät, että tämä tutkintatyö voisi jatkua vuosia ennen kuin kastelu hyödyttäisi ketään. Senaattori Stewart ilmaisi näkemyksensä varhaisessa istunnossa istuntosalin määrärahojen kuulemisessa: "Jokainen kuivien alueiden edustaja - mielestäni ei ole poikkeus - haluaisi, ettei sen käyttöönottoa olisi jatkettava pääministerin alaisuudessa. Powell. "

Seuraavassa kuussa senaatin kuulemisessa Powellia vastaan ​​hyökättiin, koska hänellä oli liikaa valtaa keskeyttää siirtokunta Lännessä. Powell vastasi väittämällä, että keskeyttäminen oli välttämätöntä maan tiukan tutkimuksen aikana. Hän jatkoi väittäessään, että "olisi melkein rikollista toimintaa jatkaa samalla tavalla kuin nyt ja antaa tuhansien ja satojen tuhansien ihmisten perustaa koteja sinne, missä he eivät pysty ylläpitämään itseään".

Keskustelu johti Powellin uran suurimpaan tappioon. Saman vuoden siviilikululaskua koskeva muutos avasi julkisuuden uudelleen. Kaikki maahakemukset, jotka tehtiin sen jälkeen, kun alue oli suljettu kaksi vuotta aikaisemmin, julistettiin päteviksi niin kauan kuin uudisasukkaat voivat todistaa esittäneensä vaatimuksen vilpittömässä mielessä. Ja kongressin määrärahojen voimakas leikkaus Powellin työhön vähensi käytännössä kastelututkimuksen mahdollisten säiliöalueiden satunnaiseen kartoittamiseen.

Powellin varoitukset katastrofista eivät olleet perusteettomia. Heti Washingtonissa tapahtuneen tappionsa kesänä tuhoisa kuivuus toi kurjuutta suurille tasangoille. Onnettomuuteen joutuneet yrittivät tilapäisesti varmistaa, ettei se koskaan toistu. Mutta kuten Powell kirjoittaisi, niiden symboliset toimenpiteet, rukoukset ja hullu suunnitelmat eivät suojaisi heitä tulevaisuuden vaikeuksilta. "On niitä, jotka hallitsisivat sateita ja muuttavat pilviä tylsillä artesialaisilla kaivoilla, on niitä, jotka hallitsisivat pilviä istuttamalla puita ja säilyttämällä metsiä. Ja on niitä, jotka hallitsisivat sateita pommittamalla taivasta poppun -ilmapalloilla. Barbarit lisää kalliita tarjouksia. sivistyneemmät ihmiset lisäävät tunnustuksia uskomuksistaan. Mutta terpsikoraanilaiset, uhri- ja varavirastot eivät muuta aavikkoa puutarhaksi. Kuivuuden ja nälänvuodet tulevat ja tulvien ja nälänvuodet tulevat, eikä ilmasto muutu tanssilla , vapautus tai rukous. "


Katso video: John Wesley on Grace 15: The Four Alls of Methodism (Saattaa 2022).


Kommentit:

  1. Lennell

    And why is it so exclusively? I think why not clarify this hypothesis.

  2. Finnobarr

    Keneltä voin kysyä?

  3. Midas

    What great conversationalists :)

  4. Rudiger

    And what here ridiculous?

  5. Brad

    Anteeksi, siirsin tämän lauseen pois

  6. Brocleigh

    Jonkin ajan kuluttua viestistäsi tulee suosittu. Muista sanani.

  7. Jael

    Mielestäni hän on väärässä. Olen varma. Ehdotan keskustelua asiasta. Kirjoita minulle PM.



Kirjoittaa viestin