Kukai


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Kukai tai Kobo Daishi (774-835 CE) oli tutkija, runoilija ja munkki, joka perusti Shingon-buddhalaisuuden Japanissa. Munkista tuli maan tärkein buddhalainen pyhimys, ja hänelle on myönnetty kaikenlaisia ​​pieniä ihmeitä. Hänet tunnettiin lahjakkaana kuvanveistäjänä ja japanilaisen kirjoittamisen keksijänä, ja hän loi myös tärkeimmän pyhiinvaellusreitin, jota uskovat edelleen noudattavat.

Aikainen elämä

Kukai syntyi vuonna 774 eKr. Perheeseen nimeltä Saeki Sanukin maakunnassa Shikokussa, joka oli karkotettu pääkaupungista Heiankyosta (Kioto). Hän otti nimen Kukai, joka tarkoittaa `` ilma-meri '', kun hän liittyi, vielä nuori, buddhalainen luostari. Kun hän oli vain seitsemän vuotta vanha, hänen sanottiin kiivenneen vuorelle ja julistanut huippukokouksessa: "Jos minun on määrä palvella lakia, anna minun pelastua, muussa tapauksessa anna minun kuolla" (Ashkenazi, 202). Sitten hän heitti itsensä kalliolta, mutta ryhmä taivaallisia olentoja pelasti hänet, joka otti pojan kiinni ja laski hänet varovasti turvaan. Toisessa legendassa, kun hän suoritti ankaraa rituaalia, aamutähti laskeutui ja hyppäsi hänen suuhunsa, mikä oli merkki siitä, että Kukai oli pyhimys ja tarkoitettu suuriin asioihin.

Historiallisesti luotettavammassa kertomuksessa Kukain varhaisesta elämästä hänen setänsä opetti hänelle kiinalaisia ​​klassikoita ja runoutta ja hän tuli pääkaupungissa olevaan konfutselaiseen korkeakouluun vuonna 791. Siellä hän tapasi munkin, joka nosti ensin kiinnostuksensa buddhalaisuuteen paljastamalla toistamisen tekniikan tekstien paremman muistamisen varmistamiseksi. Nuori mies päätti liittyä pappeuteen, ja hänen pohdintansa kolmen pääajatuskoulun - buddhalaisuuden, konfutselaisuuden ja taolaisuuden - ansioista esitetään hänen Käyttöaiheet, kuvitteellinen keskustelu, kirjoitettu c. 798 CE, kolmen miehen välillä, kukin edustaa yhtä kolmesta filosofian haarasta. On sanomattakin selvää, että buddhalainen on vakuuttavampi näistä kolmesta.

Shingonin buddhalaisuudessa ne, jotka luopuivat maallisesta elämästään ja asuivat luostarissa, saattoivat tuntea Buddhan ja saavuttaa näin valaistumisen.

Shingonin buddhalaisuus

Kukai opiskeli kiinalaisia ​​klassikoita pääkaupungissa ja antoi hänelle mahdollisuuden vierailla Kiinassa osana diplomaattista suurlähetystöä vuosina 804-806. Hän opiskeli siellä mestari Hui-Kuoin, Ching Lungin (vihreän lohikäärmeen) temppelin apotin alaisuudessa, hänet valittiin mestarin seuraajaksi ja hänet aloitettiin asianmukaisesti. Näin hänestä tuli esoteerisen buddhalaisuuden kannattaja mikkyo, mikä tarkoitti sitä, että vain vihityt, vain ne, jotka luopuivat maallisesta elämästään ja asuivat luostarissa, voisivat tuntea Buddhan ja saavuttaa täyden valaistumisen.

Shingon (tai 'tosi sana') lahko, jota Kukai opiskeli Kiinassa (tunnetaan myös nimellä Quen-jeni), oli päätynyt Etelä-Intiasta. Se katsoi, että buddhalaiset opetukset tulivat kosmisesta Buddhasta Mahavairocanasta (Dainichi japanilaisille). Erityisesti Kukain teokset, kuten Shorai Mokuroku ('' Muistotilaisuus, joka esittelee luettelon äskettäin tuoduista sutroista ''), jossa määrättiin, että ihanteellisen johtajuuden ei pitäisi perustua konfutselaisiin periaatteisiin, kuten tähän asti, vaan Buddhan opetuksiin, jotka paljastettaisiin keisarille hänen perintönsä jälkeen tietyt esoteeriset aloitusriitit. Näin ollen papit, joilla oli etuoikeutettu tieto, olivat Kukain mukaan valtion korkein asema, korkeampi kuin keisarit.

Tärkeintä on, että Shingon -buddhalaisuus ehdotti, että yksilö voisi saavuttaa valaistumisen elämänsä aikana eikä tarvitse odottaa kuolemaa. Rituaaleihin sisältyi meditaatio, joka suoritettiin, kun vartalo pidettiin eri asennoissa, pyhiä eleitä (mudras) ja salaisten kaavojen tai mantrojen toistaminen. Rukouksen voimalle annettiin suuri merkitys.

Rakkaushistoria?

Tilaa maksuton viikoittainen uutiskirjeemme!

Huolimatta Kukain omasta aristokraattisesta taustasta, hänen tiedettiin harjoittaneen saarnaamistaan ​​ja eläneen askeettisen elämän, kuten tämä runo heijastaa Seirei Shu ('' Kerättyjä inspiraatioita ''), hänen opetuslapsensa Shinzein kokoama antologia hänen teoksistaan:

Laakson vesi - yksi kuppi aamulla ylläpitää elämää;

Vuorisumu - yksi tuoksu illalla ravitsee sielua.

Riippuva sammal, herkkä ruoho riittää pukeutumaan vartalooni;

Ruusunlehtiä, setripuuta - nämä ovat vuodevaatteeni.

Taivaan myötätunto levittää ylitseni taivaan indigo -katoksen;

Lohikäärmeen kuninkaan antaumus kulkee ympärilläni valkoisten pilvien verhojen ympärillä.

Vuorilinnut tulevat joskus, kukin laulaen oman laulunsa;

Vuori -apinat hyppäävät ketterästi ja osoittavat uskomatonta taitoa.

Kevään kukat, syksyn krysanteemit hymyilevät minulle;

Aamunkuut, aamutuulet puhdistavat pölyn sydämestäni.

(Keene, 187)

Vuonna 819 eKr. Munkki loi esoteerisen opinsa keskuksen Koya -vuorelle (nykyaikaiseen Wakayaman prefektuuriin). Temppeli on edelleen Shingonin buddhalaisen lahkon päämaja. Täällä koulutetut palvojat voivat saavuttaa valaistumisen, ei luvannut, ei sutran elinikäinen opiskelu, vaan suorittamalla erilaisia ​​rituaaleja ja katsomalla mandaaleja, tyylitelty visuaalinen esitys Buddhan opetuksista. Kukai oli tuonut takaisin esimerkkejä näistä maalauksista Kiinan -matkaltaan, ja ne esittivät yleisesti jumaluuksia ja mystisiä symboleja. Itse mandalan luomista pidettiin uskonnollisena rituaalina, joten kuviin uskottiin sisältyvän niiden esittämien jumalien ruumiillistuma. Vuonna 823 keisari Saga (n. 809-823 CE) myönsi Toji-temppelin ('itäisen') temppelin perustamisen Kiotossa Minami-kuissa, mikä osoittaa, että shingonibuddhalaisuudesta oli tullut hyväksytty osa valtion virallista uskontoa.

Ihmeitä

Kukai perusti myös pyhiinvaellusreitin - pisin ja tunnetuin Japanissa - joka on 1600 km (1000 mailia) kiertotie, joka pysähtyy 88 temppelissä. Näiden käytännöllisempien saavutusten lisäksi Kukai sai lukuisia ihmeitä. Tunnettu suurena kuvanveistäjänä - Japanissa on edelleen useita puita, joiden hän on sanonut veistäneen buddhalaisuuden hahmoiksi - hän paransi kerran kuolevaa maanviljelijää sirppimallillaan veistämällä itsensä kaltaisen kuvan ja vei toisinaan ihmeellisesti veistoksen Yakushi, parantava Buddha, käytti vain kynsiään. Munkki oli myös taitava luomaan makean veden lähteitä sinne, missä niitä eniten tarvittiin, ja päästämään eroon demonien ja hankalaiden eläinten, kuten kettujen ja käärmeiden, paikoista. Lopuksi, Kukai uskotaan suojelevansa pyhiinvaeltajia hänen kiertonsa jälkeen ja hän huolehtii kaikista lapsista, jotka syntyvät heidän vanhempiensa ollessa siellä.

Kukai, tutkija

Kukai oli ennen kaikkea tutkija ja hän kokosi yksityiskohtaisia ​​historiallisia uskonnollisia ajatuksia sekä Kiinassa että Intiassa. Hän kirjoitti osittain omaelämäkerrallisen teoksen Sango shiiki ('Indikaatiot kolmen opetuksen tavoitteista') vuonna 797 CE. Kukai oli myös jonkin verran maineikas runoilija, ja hän kirjoitti oppaan kiinalaisen runouden säännöistä. Hän oli myös hyvä kalligrafia, ja jotkut pitävät häntä (ilman todisteita) keksijänä kana käsikirjoitus, eli japanilainen kirjoitus käyttäen kiinalaisia ​​merkkejä foneettisesti.

Kukai kuoli vuonna 835 CE - hän oli ennustanut juuri sinä päivänä - ja hänet haudattiin hautaan Koya -vuorelle. Kuolemansa jälkeen keisari unelmoi, että Kukai kutsui hänet hakemaan uuden viitan. Keisari toimi näyn mukaan ja avasi munkin haudan. Toki Kukai näytti hieman huonommalta kuluneessa puvussa. Virkistyneenä ja uudelleen pukeutuneena Kukai ennusti sitten, että tuleva Buddha Miroku ilmestyy jälleen maan päälle 5670 000 300 vuoden kuluttua. Vuonna 921 keisari antoi Kukaille postuumisen tittelin Kobo Daishi, joka tarkoittaa 'suurta lain levittämisen opettajaa'. Kukain mausoleumi on nykyään osa Koyasanin temppelikompleksia Koya -vuorella, joka on Unescon maailmanperintökohde.

Tämä sisältö tehtiin mahdolliseksi Ison -Britannian Sasakawa -säätiön anteliaalla tuella.


Kukain eli Kobo Daishin elämäkerta

Kukai (774-835, jota kutsuttiin myös Kobo Daishiksi) oli japanilainen munkki, joka perusti esoteerisen Shingon-buddhalaisuuskoulun. Shngonin uskotaan olevan ainoa vajrayanan muoto Tiibetin buddhalaisuuden ulkopuolella, ja se on edelleen yksi Japanin suurimmista buddhalaisuuskouluista. Kukai oli myös arvostettu tutkija, runoilija ja taiteilija, joka muistettiin erityisesti kalligrafiasta.

Kukai syntyi kuuluisaan perheeseen Sanukin maakunnassa Shikokun saarella. Hänen perheensä huolehti siitä, että poika sai erinomaisen koulutuksen. Vuonna 791 hän matkusti Naran keisarilliseen yliopistoon.

Nara oli ollut Japanin pääkaupunki ja buddhalaisen tutkimuksen keskus. Kun Kukai saavutti Naran, keisari oli siirtämässä pääkaupunkiaan Kiotoon. Mutta Naran buddhalaiset temppelit olivat edelleen valtavia, ja niiden täytyi tehdä vaikutelma Kukaiin. Jossain vaiheessa Kukai luopui muodollisista opinnoistaan ​​ja uppoutui buddhalaisuuteen.

Alusta alkaen Kukai kiinnosti esoteerisia käytäntöjä, kuten mantrojen laulamista. Hän piti itseään munkina, mutta ei liittynyt mihinkään buddhalaisuuskouluun. Toisinaan hän käytti Naran laajoja kirjastoja itseohjautuvaan opiskeluun. Muina aikoina hän eristyi vuorille, missä hän saattoi laulaa häiritsemättä.


Kukai: Shingon -buddhalaisuuden siementen kylväminen

Kasvanut Shikokun maaseudulla kahdeksannen vuosisadan lopulla, suuruuteen tarkoitettu poika kapinoi sitä vastaan, että hänet koulutettiin arvostamaan keskinkertaisuutta. Hänen nimensä oli Kukai. Tunnemme hänet paremmin Kobo Daishina, joka on postuumisti myönnetty titteli, joka tarkoittaa karkeasti “suurta buddhalaista salviaa. Eikö kuolema ollut universaali? Kukai etsi ja vaati — yleismaailmallista, kaikenkattavaa totuutta. Mikään vähempää ei tekisi.

Hänen elämänsä (tässä maailmassa) kesti vuosina 774–835. Naran aikakausi (710–794) alkoi päättyä äkillisellä, näennäisesti mielivaltaisella päätöksellä vuonna 784 siirtää pääkaupunki Narasta vielä rakentamattomaan Nagaoka-kaupunkiin. . Silti Nara pysyi kulttuurikeskuksena tulevina vuosina. Kulttuuri oli kiinalaista. Nara oli pienoiskoossa Chang ’an, Kiinan pääkaupunki. Kiina oli Japanille itse sivilisaatio. Naran aikakausi tarkoitti kiinalaistyylistä hallitusta, joka hallitsi kiinalaista yhteiskuntaa jäljittelemättä kriittisesti kiinalaista taidetta, kirjallisuutta, uskontoa ja koulutusta. Naran yliopisto opetti luonnollisesti konfutselaisuutta. Kukai, ala -aateliston poika, osallistui. Se oli tie uraan virkamiespalveluksessa.

Hän putosi pois. Hän ei ollut virkamies eikä kungfutselainen. Parempi totuutta etsivä kerjäläinen kuin itse tyytyväinen byrokraatti.

Kukai lähti Narasta ja vaelsi yksin Shikokun vuorten läpi. Buddhalainen munkki opetti hänelle mantran, joka kutsui Akasagarbhaa, maailmankaikkeuden korkeinta jumalaa. Kutsu ei voinut tapahtua missään. Se vaati tietyn asetuksen. Missä? Ei ollut kertomista. Hän vaeltaa. Kun hän näki sen, hän tiesi.

Nykyisen Kochin prefektuurin luola tarjosi onnekasta suojaa myrskyltä. “Yhtenä aamuna, ” hän kirjoitti vuosia myöhemmin, “ meditoin Muroton niemen luolassa, kun aamutähti … lensi suuhuni ja näin silmieni edessä Akasagarbhan hahmon ympäröimän hahmon . ”

Moderni mieli, eri tavalla sisustettu, vetäytyy, hämmentyy —, mutta kokemus, riippumatta siitä, mitä se on saattanut tehdä, teki Kukaiista sen, mitä hän on ollut Japanissa vuosisatojen ajan. Kävelyn pyhiinvaellusmatka Shikokun ympärillä, vuosisatoja vanha, sen 1200 kilometrin reitti, jossa on 88 temppeliä, todistaa hänen pysyvästä merkityksestään.

Pyhiinvaeltaja uskoo kulkevansa Daishin kanssa hänen rinnallaan, ja#8221 kirjoitti Oliver Statler julkaisussa “Japanese Pilgrimage ” (1983). “Jotkut sanovat, että vaikka Kobo Daishi jätti tämän elämän, hän ei kuollut, vaan makaa turmeltumattomana (hänen haudallaan Koya -vuorella) näiden muinaisten puiden alla odottaen tulevan Buddhan tulemista, joka ilmaisee maailman pelastuksen. ” Se tapahtui noin viiden miljoonan vuoden päästä —, mutta mikä on aika? Pelkkä silmänräpäys mittaamatonta ikuisuutta vastaan.

Puhtaasti inhimilliseltä kannalta buddhalaisuus voi tuntua synkältä. Pelastus on mahdollinen, mutta harva kelpaa. Se vaatii laajaa oppimista, tiukkaa säästötoimintaa, yli-inhimillistä itsemääräämisoikeutta, lukemattomia syntymiä ja kuolemia. Pyhä vastaa haasteeseen, jonka tavallinen ihminen vajoaa epätoivoon pelkästään sen ajattelemisen jälkeen. Naiset kohtaavat ylimääräisen esteen siitä, että nirvana on suljettu heille, mikä estää miesten uudestisyntymisen.

Se ei voi olla oikein, Kukai ajatteli. Hämärä sutra, joka oli kohdattu hänen varhaisilla vaelluksillaan — peräisin Intiasta, käännetty Kiinasta, olemassa Japanissa vain osittain — osoitti tietä siihen, mitä kutsuttiin “esoteeriseksi buddhalaiseksi. ” Buddhalaisuuden siemenet ovat jokaisessa se opetti & rioille ja köyhille, oppineille ja oppimattomille miehille ja naisille. Mielenkiintoinen ehdotus —, jota tuskin pystyttiin seuraamaan Japanissa. Japanin buddhalaiset juuret olivat liian matalat, ja ne ulottuivat vain kahden vuosisadan taakse. Todelliset mestarit, suuret opettajat, laajat tekstit olivat Kiinassa. 200 vuotta alkukantaiset japanilaiset veneet olivat kulkeneet myrskyisillä merillä, jotka erottivat nämä kaksi maata ja kuljettivat munkkeja ja kauppiaita, jotka olivat innokkaampia opiskelemaan ja käymään kauppaa kuin pelkäsivät henkensä puolesta. Se oli satunnaista liiketoimintaa, ja ylitys — päättyy yhtä todennäköisesti kuolemaan.

Vuonna 804 Kukai meni Kiinaan.

“Kuinka voimme kuvata sitä planeetamme historian ihmettä, Changin vaurautta?#8221 pohti historiallinen kirjailija Ryotaro Shiba (1923-96) elokuvassa “Kukai the Universal: Scenes from his life. ” Kuukautta kestävän ylityksen kurjuudet ja vaarat ovat varmasti lisänneet sen loistoa Kukain silmissä. Se oli maan suurin kaupunki ja miljoona asukasta.

Narassa, joka oli itse aikansa mittakaavassa laaja, oli 200 000 ihmistä, mutta kukaan ei kuulunut Changin ja#8217: n kosmopoliittisuuteen. Kaikki yhdeksännen vuosisadan tiet johtivat Chang ’aniin, piirreten buddhalaisia, kungfutselaisia, kristittyjä, muslimeja, juutalaisia, zoroastrialaisia ​​—, oliko mikään suuri uskonto maailmassa edustamaton? Kuten viisaiden ja opiskelijoiden, niin kauppiaiden ja ostajien kanssa. “Se oli mielenkiintoista (Kukaille), ” kirjoittaa Shiba, “ nähdä, kuinka asuntovaunu, joka oli kulkenut koko matkan tuntemattomilta mailta, irrotti niput kamelilta ja selkiltä. Toinen nähtävyys oli ulkoilmaesitys, jossa persialaiset tytöt tanssivat. ” Muut munkit ovat saattaneet sulkea silmänsä. Ei Kukai. Hän sulki silmänsä mitään. Myös seksi oli “universaali.

Hän vietti kaksi vuotta Chang ’anissa. Monet muut opiskelijat käyttivät 30 hän oli nopeampi kuin he. Hän hallitsi tekstinsä ja#8212 ja sanskritin kielen käynnistääkseen hämmästyttävän nopeasti ja perusteellisesti.

Buddhalaisuuden siemenet ovat meissä kaikissa, ja sellainen oli Kukai'n perimmäinen viesti. Kukai oli Japanin ensimmäinen edustaja “kaikkille meistä ja#8221 — tavallisille ihmisille verrattuna harvoihin valittuihin. Hän opetti ihmiskunnalle, että buddhalaisuuden ylin elementti on (Shiban sanoin) ja#8220hengitys maailmankaikkeuden hengityksen mukaisesti. (hengellisesti merkittävät käden eleet) järjen yli, mantra (mystiset lausunnot) diskurssin yli.

Zen-opiskelijat näkevät tässä proto-Zenin. Puhdas maa -buddhalaisuus, jonka uskollinen kutsu Amida Buddhalle uudestisyntymiseen jalokivessä ja#8220Länsi -paratiisissa ”, on vähintäänkin Shingonin haara. Pyhiinvaeltajat kävelevät rukoilevat Kukaiille ihmeitä ja lasten hedelmättömyyttä, sateen kuivuudesta kärsiviä ja sairaita terveydelle. Kukaan koko Japanin historiasta ei ole koskaan inspiroinut sellaista uskoa kuin on, ja tekee, Kobo Daishi, joka nukkuu haudassaan, aamutähti suussaan.

Michael Hoffmanin kirja ’s -kirja “ Kamin maassa: Matka Japanin sydämiin ” on tällä hetkellä myynnissä.

Sekä väärän tiedon että liiallisen tiedon aikana laadukas journalismi on tärkeämpää kuin koskaan.
Tilaamalla voit auttaa meitä saamaan tarinan oikein.


Kuvakkeet ja ikonoklasma japanilaisessa buddhalaisuudessa: Kukai ja Dogen valaistumisen taiteesta

Tämä tutkimus ylittää uskonnontutkimuksen ja taidehistorian/visuaalisen tutkimuksen kurinalaisuuden, koska se rinnastaa ja määrittelee kaksi edustavaa ääntä kuvien roolin puolesta ja vastaan ​​valaistumiskokemuksessa. Kūkai (774–835) uskoo, että todelliset ja kuvitellut muodot ovat välttämättömiä hänen uudelle esoteeriselle Mikkyō -menetelmälleen ”tulla Buddhaksi tässä ruumiissa” (sokushin jōbutsu), mutta hän myös purkaa tällaisten kuvien merkityksen runollisissa ja opillisissa teoksissaan. . Päinvastoin, Dōgen (1200–1253) uskoo, että ”vain istuu” zen -meditaatiossa ilman visuaalisia rekvisiitta tai henkisiä yksityiskohtia. Lisää

Tämä tutkimus ylittää uskonnontutkimuksen ja taidehistorian/visuaalisen tutkimuksen kurinalaisuuden, koska se rinnastaa ja määrittelee kaksi edustavaa ääntä kuvien roolin puolesta ja vastaan ​​valaistumiskokemuksessa. Kūkai (774–835) uskoo, että todelliset ja kuvitellut muodot ovat välttämättömiä hänen uudelle esoteeriselle Mikkyō -menetelmälleen ”tulla Buddhaksi tässä ruumiissa” (sokushin jōbutsu), mutta hän myös purkaa tällaisten kuvien merkityksen runollisissa ja opillisissa teoksissaan. . Päinvastoin, Dōgen (1200–1253) uskoo, että ”vain istuminen” zen -meditaatiossa ilman visuaalisia rekvisiitta tai henkisiä yksityiskohtia voi johtaa siihen, että ”tämä mieli on buddha” (sokushin zebutsu), mutta sitten hänellä on myös etuoikeuksia tietyille zen -kuvakkeille kunnioituksen arvoisena. Kun otetaan huomioon näiden kahden modernin japanilaisen buddhalaisen mestarin vivahteelliset näkemykset, tämä tutkimus päivittää aikaisemmat vertailut Kūkai- ja Dōgen -taiteista ja yhdistää heidän tekstinsä ja kuvat yhteen ensimmäistä kertaa. Se vapauttaa heidät heidän lahko-opinnoistaan, jotka ovat saaneet heidät ikonografisiin/rituaaleihin vs. filologisiin/filosofisiin luokkiin, ja se palauttaa uskonnollisen ajattelun ja taiteellisen ilmaisun välisen historiallisen symbioosin hyvissä ajoin ennen uskonnontutkimuksen akateemisten alojen yhdeksännentoista vuosisadan keksimistä vs. taidehistoria. Myös teoreettisesti tämä tutkimus murtaa uuden metodologisen perustan ehdottamalla tilaa ja aikaa järjestämisperiaatteiksi sekä meditatiivisen kokemuksen että visuaalisen/materiaalisen kulttuurin analysoimiseksi, ja se tarjoaa laajemman näkemyksen siitä, miten japanilaiset buddhalaiset itse ymmärsivät kuvien roolin ennen , heräämisen aikana ja sen jälkeen.


3. 三 教 指 帰 – Sangou Shiiki (viitteitä kolmen opetuksen tavoitteista)

Rokai Shiiki (Sango Shiiki), kirjoittanut Kukai (www.1-em.net)

24 -vuotiaana hän julkaisi ensimmäisen suuren kirjallisuuden, Sango Shiiki jossa hän väittää dialektisella tavalla buddhalaisuuden paremmuuden konfutselaisuuteen ja taolaisuuteen nähden.

Kirjan esipuheessa Kukai kirjoitti tuntevansa kaiken pysyvyyden, hän ei voinut lakata olemasta syvästi surullinen heidän huonon karmansa vuoksi edellisessä elämässään katsomalla rumaa ja köyhää.

Japanin buddhalaisuus oli vielä alkuvaiheessa, mikä oli vain eliitin ja hovin aatelisten asia. Virallisesti tuomioistuimen oli hyväksyttävä buddhalainen munkki harjoittamaan saarnaamistaan, mutta Kukai oli edelleen yksi yksityisistä munkkeista, joka oli kielletty ja asui lain ulkopuolella.

Hän alkoi opiskella Mahavairocana Tantra, joka on tärkeä buddhalainen Vajrayana -teksti.


Kukai - Historia

Kukai / Kobo Daishi
Shingonin japanilaisen esoteerisen buddhalaisuuden perustaja

Kukai
(774-835)

Kirjailija: Koyu Sonoda Kukai: Faktaa ja legendaa

Japanin historiassa on vain vähän hahmoja, joista on kirjoitettu niin runsaasti elämäkertoja kuin Kukai, joka tunnetaan yleisesti hänen postuumisen otsikonsa, Kobo Daishi. The Kobo Daishin elämäkerrat joka on koottu vuonna 1934 hänen kuolemansa tai ikuiseen samadhiin astumisen 1100 -vuotispäivän kunniaksi, sisältää kaikki ennen vuotta 1868 kirjoitetut elämäkerralliset teokset ja yhteensä 93 teosta 194 osassa. Vuodesta 1868 lähtien julkaistujen lisääminen todennäköisesti kaksinkertaistaisi lukumäärän. Lisäksi on olemassa "kirjoittamattomia elämäkertoja", "laaja suullinen perinne ja kansanperinne, jotka ovat edelleen olemassa kaikkialla Japanissa. Vaikka niiden kerääminen yhteen olisi käytännössä mahdotonta, ne täyttävät epäilemättä valtavan joukon volyymeja, jotka kilpailevat valittujen kanssa Elämäkerrat kooltaan. Tarkkaan ottaen historiallisesti Kukai toimi vain Länsi -Japanissa, erityisesti nykyisen Osakan ja Kioton alueella ja Shikokun saarella. Kansanperinteen maailmassa hänen jälkiään löytyy kuitenkin myös itäiseltä ja pohjoiselta alueelta, ja legendoja hänen matkoistaan, kaivoistaan ​​ja lähteistään löytyy kaikkialta Japanista.

Yleensä perinteisten elämäkertojen tutkimuksia vaivaa materiaalien niukkuus, mutta Kukain tapauksessa päinvastoin on vaikeuksia päättää, mitä hyväksyä ja mitä hylätä. Perinteiset elämäkerrat sisältävät todennettavissa olevien historiallisten tosiasioiden lisäksi yllättävän suuren seoksen absurdia hölynpölyä, ja näiden kahden erottaminen on usein vaikeaa. Silti ihmeelliset ja mystiset legendat, jotka leviävät elämäkerroihin, ovat peräisin Kukain ja tavallisten ihmisten välisestä erityisestä suhteesta, joten on väärin hylätä ne ehdoitta historiallisen tarkkuuden nimissä.

Useimmat kaikkialla ovat kertomuksia Kukaiin liittyvistä kaivoista ja lähteistä. Tyypillinen tarina on, että eräässä kylässä ei ollut tarpeeksi kasteluvettä, joten kyläläisten täytyi säästää kaukana olevasta kaivosta otetun veden käyttöä. Eräänä päivänä kylän läpi tuli matkustava pappi, joka pyysi juotavaa. Kyläläiset toivat mielellään hänelle yhden, minkä jälkeen matkustaja kiitti kiitoksena maata sauvallaan ja vesilähde tuli ulos. Matkustaja oli itse asiassa Kukai. Tällaisissa tarinoissa hän esiintyy hahmona, jolla on mystisiä, yliluonnollisia voimia ja joka voi vastata tavallisten ihmisten pakottaviin tarpeisiin. Tällaisten legendojen ytimessä on Kukain monitahoisten sosiaalisten yritysten historiallinen tosiasia.

Tunnetuin tällaisesta toiminnasta on hänen suunnansa Mannoike -nimisen säiliön jälleenrakentamiseen Sanukin maakunnassa Shikokulla. Se oli ja on alueen suurin säiliö, joka muodostuu patoamasta jokea ja jota ympäröivät kukkulat kolmelta puolelta. Sen ympärysmitta on kahdeksan kilometriä ja se kattaa 3600 hehtaaria maata. Säiliön rakensi alun perin maakunnan hallintohenkilöstö noin vuonna 703, mutta se rikkoi tukiseinänsä suuren tulvan aikana vuonna 818. Vuonna 820 hallitus lähetti virkamiehen hoitamaan jälleenrakennuksen. Hän ja maakunnan kuvernööri yrittivät saada korjaukset valmiiksi, mutta työ ei edistynyt juurikaan. Kuvernööri pyysi siksi, että Kukai, joka on alueen kotoisin ja erittäin suosittu paikallisten ihmisten keskuudessa, lähetetään suorittamaan tehtävä. 821 -merkintä Japanin lyhennetyt kronikat lukee:

Sanukin maakunnan kuvernööri sanoo:. . . & quot; Pappi Kukai on kotoisin piiristä. Hän on nyt pitkään poissa kotoaan ja asuu Kiotossa. Viljelijät kaipaavat häntä samalla tavalla kuin vanhempansa. Jos he kuulevat mestarin tulevan, he lentävät ottamaan hänet vastaan. Pyydän vilpittömästi, että hänet nimitetään päälliköksi, jotta työ saatetaan päätökseen. "

Joten Kukai nimitettiin Mannoiken jälleenrakennuksen johtajaksi. Emme tiedä, miten työ edistyi myöhemmin, mutta kahden kuukauden jälkeisessä merkinnässä Lyhennetty kronikka panee merkille, että Kukaiille annettiin kaksikymmentätuhatta uutta kolikkoa, mikä viittaa palkkioon työn valmistumisesta. Voimme siis olettaa, että vaikea tehtävä saatiin päätökseen vajaassa kahdessa kuukaudessa Kukain esiintymispaikalla.

Alun perin kastelualtaiden rakentaminen ja ylläpito oli valtion vastuulla. Mukaan Engin aikakauden menettelyt (kokoelma kymmenennen vuosisadan hallituksen täydentäviä määräyksiä), jokaisen maakunnan oli tarjottava resurssit tällaiseen työhön. Todellakin, Zeniitin aikana ritsuryo järjestelmän mukaisesti, kuten edellä todettiin, se oli maakunnan hallinnoija, jonka vastuulla oli Mannoiken rakentaminen. Noin sata vuotta myöhemmin keskushallitus määräsi asiantuntijan auttamaan paikallisia virkamiehiä sen jälleenrakentamisessa, mutta hän ei kyennyt suorittamaan työtä. Keskushallinnon vallan nopea heikkeneminen vuosisadan aikana näkyy selvästi. Kukain suosio oli sellainen, että hän pystyi vahvistamaan keskushallinnon vähenevää vaikutusvaltaa.

Suosittu legenda kertoo, että Kukain yliluonnolliset kyvyt mahdollistivat hänen suorittaa valtavan työn, mutta luotettavat historialliset lähteet eivät ota tätä huomioon. Kukain menestys ei perustu maagiseen kykyyn eikä insinööritaitoon, vaan paikallisten ihmisten luottamukseen häneen, kuten kuvernöörin sanat osoittavat: "Jos he kuulevat mestarin tulevan, he lentävät tervehtimään häntä. Minne tahansa Kukai meni, ihmiset parveilivat omasta tahdostaan ​​tavatakseen hänet. Tämä karisma oli sekä perussyy, miksi Mannoike valmistui onnistuneesti, että myös Kukaiin maagisia voimia koskevien legendojen lähde. Juuri tämä ote hänellä oli ihmisten mielikuvitukseen, että kansallinen ja paikallinen valta ja yhteisön valvonta eivät voineet vastata. Tarkastellaanpa nyt Kukain elämää selvittääksemme, mistä hänen erityiset vahvuutensa ovat peräisin.

Kukain elämä

Kukai syntyi vuonna 774 Sanukin maakunnassa Shikokulla. Hänen syntymänimensä oli Saeki no Mao. Hänen isänsä perhe oli paikallinen aristokratia, jonka esi -isien sanottiin olleen maakuntien kuvernöörit. Klaani oli tuottanut monia ylläpitäjiä ja tutkijoita. Kukai, jota lapsuudesta lähtien oli pidetty erittäin lahjakkaana, lähetettiin pääkaupunkiin neljätoista -vuotiaana opiskelemaan äidin setänsä, kruununprinssin opettajan, alaisuuteen. Seitsemäntoista vuotiaana hän onnistui pääsemään yliopistoon, jossa hän opiskeli Tson kommentti kevät- ja syksypäivistä ja Kiinan viisi klassikkoa ( Muutosten klassikko, Historian klassikko, Runoklassikko, Rituaalikokoelma, ja Kevään ja syksyn vuosikirjat). Juuri tänä aikana hän epäilemättä keräsi runsaasti tietoa, joka niin hämmästytti kiinalaisia ​​kirjallisuuspiirejä, kun hän myöhemmin vieraili T'ang -Kiinassa.

Käänteinen kohta Kukain elämässä, joka oli suunnattu kohti kuuluisaa virallista uraa, tuli hänen yliopisto -opintojensa aikana, kun hän tapasi buddhalaisen papin.

Tuona aikana buddhalainen pappi näytti minulle tekstin nimeltä Akashagarbhan mantra. Uskoessani siihen, mitä Suuri viisas [Buddha] sanoo totuudesta, toivoin tulosta, ikään kuin hieromalla puupaloja yhteen sytyttääkseen tulen. Kiipesin Otaki -vuorelle ja mietiskelen Muroton niemellä. Laaksot kaikuivat ääneni kaikuun, ja kirkas tähti [Venus] ilmestyi taivaalle. Siitä lähtien olen halveksinut hovin ja kaupungin mainetta ja vaurautta, ja ajattelin vain viettää elämäni vuorten jyrkänteiden ja paksuuksien keskellä (Esipuhe Merkit renkaiden tavoitteista Kolme opetusta).

Kukai kirjoitti tämän teoksen myöhempinä vuosinaan muistellen nuorempia aikojaan. Hän oppi mantran hyvän muistin hankkimiseksi, mantran, joka oli omistettu Akashagarbha Bodhisattvalle, eräältä papilta, joka heitti syrjään tulevan uransa ilman epäilyksiä ja heittäytyi vuoriaskeettiseen elämään kiertäen Shikokun hiljaisia, yksinäisiä pyhiä paikkoja, kuten Otaki -vuori ja Muroton niemi. Kuka oli tämä pappi, joka sai hänet valitsemaan askeettisen ankaran polun siirtymään tämän maailman huolenaiheista sen ulkopuolelle? Muinaisista ajoista lähtien on ollut erilaisia ​​oletuksia hänen henkilöllisyydestään, ja Gonzo Daianjista Narassa on mainittu sekä kiistetty. Identiteetillä ei ole oikeastaan ​​väliä, sillä Kukain "kääntymisen" avain ei ole sattumassa tapaamisessa tietyn papin kanssa, vaan jossain muualla.

Muista, että Kukai tuli paikallisten herrasmiesten perheestä. Tänä aikana paikallisesti merkittävät perheet toimivat piirivirkailijoina ja sotilasupseereina, jotka olivat paikallisen hallinnon viimeisiä yksiköitä, mutta samalla he olivat myös oman kyläyhteisönsä jäseniä. Heidän elämänsä oli monimutkaista siinä mielessä, että he edustivat aina kahta puolta, hallitsijaa ja hallittua, hyväksikäyttäjää ja tuottajaa. Kun lasku ritsuryo Keskusviranomaisten hyväksikäyttö kasvoi niin paljon, että paikalliset herrat tuskin tiesivät, pitäisikö heidän toimia hyväksikäyttäjien agentteina vai paikallisten etujen suojelijoina. Syy, miksi varhainen buddhalaisuus läpäisi tämän luokan niin laajasti, piilee tässä heidän elämänsä ristiriidassa.

Kukai luopui yliopistoelämästään pääkaupungissa ja puolusti askeettista käytäntöään myös näytti johtuvan paikallisten maanomistajien kohtaamista ristiriidoista ja vaikeuksista. Hän olisi täysin imeytynyt maanviljelijäyhteisön kärsimyksiin ja hämmästynyt herrasmiehen ristiriitaisesta kannasta tavallisiin ihmisiin. Hänen yliopistokoulutuksestaan ​​ei olisi ollut hänelle mitään hyötyä näiden ongelmien ratkaisemisessa. Päivä toisensa jälkeen olisi toistunut kiinalaisten klassikoiden stereotyyppiset luennot ja lukemat, jotka muodostivat ritsuryo ideologia. Hän oli kyllästynyt luokkiin, ja hänen täytyi vain tavata buddhalainen pappi, joka näytti hänelle Akashagarbhan mantra valita epäröimättä heittää kaikki pois askeettista elämää varten vuorilla. Myöhemmin hänen innokkuutensa Mannoiken jälleenrakentamisessa johtui osittain siitä, että hän syntyi lähellä ja osittain perhetaustansa suuresta vaikutuksesta. Ei ole epäilystäkään siitä, että hän oli vakuuttunut siitä, että korjaukset olivat välttämättömiä maanviljelijöiden hengen säilyttämiseksi. Tässä on tietoisuus yhteisöstä, joka syntyi paikallisen herrasmiehen jäseneksi. Mannoiken kaltaisessa suurhankkeessa oli kuitenkin vaikeaa järjestää työvoimaa yksittäisten yhteisöjen kautta. Kun kansallinen hallitus ei kyennyt käyttämään valtaansa sitomaan ihmisiä yhteen työn loppuun saattamiseksi, ei ollut muuta tehtävää kuin katsoa suuren uskonnollisen hahmon, kuten Kukai, vaikutusta. Ihmiset toivoivat häneltä ideologiaa, joka voisi yhdistää yksittäiset viljelijäyhteisöt ja paikalliset herrat. Kukaiille tämä ideologia oli Shingonin esoteerisuutta. Katsotaanpa nyt, kuinka hän löysi sen.

Skingonin ja Kukain vierailu Kiinaan

Teksti, joka liittyi Kukain päätökseen tulla papiksi, Akashagarbhan mantra, oli esoteerista buddhalaista meditaatiota koskevien uusien, ortodoksisten opetusten teos, jonka on kääntänyt Shubhakarasimha, esoteerisen buddhalaisuuden perustaja Kiinassa. Tästä on selvää, että pappi, joka sai hänet askeettiseen elämään, oli itse esoteerinen harjoittaja. Oli vain ajan kysymys, ennen kuin näkevä Kukai löysi ja luki yhden Shingonin esoteerismin keskeisistä teksteistä. Suuri Sun Sutra.

Elämäkertojen mukaan Kukai törmäsi siihen Kume-deran itäisen pagodin alla Yamaton maakunnassa. Tämän tarinan luotettavuus on ongelmallista, eikä päivämäärä ole selvä, mutta on oltava tosiasia, että hän kohtasi Suuri Sun Sutra joskus ennen kuin hän lähti Kiinaan vuonna 804. Yleisesti ottaen esoteerinen buddhalaisuus jakautuu vanhaan ja uuteen. It was thought until recently that esoteric Buddhism in the Nara period had been confined to the old form, but recent studies have shown that sutras and commentaries of the new esotericism were even then relatively widespread. The Great Sun Sutra ja Mantra of Akaskagarbha, which were both known by Kukai before he went to China, were works of the new school, and Kukai ' s understanding of them was considerable.

Esoteric Buddhism emerged during the last period of the development of Buddhism in India, and from relatively early times the eastward movement of Buddhism brought sutras associated with it into China via Central Asia. These early works represented miscellaneous esoteric Buddhism, with their incorporation of magical elements from folk religion or old esotericism. With the development of the southern sea route to China by Muslim traders in the seventh century, texts of pure esoteric Buddhism, or new esotericism, began to be imported to China directly from the center of esoteric Buddhism, southern India. Esoteric Buddhism was initially introduced to China by Vajrabodhi, who arrived by sea at Canton in 720, and by Shubhakarasimha, who had arrived by the inland route four years earlier, in 716. Esoteric Buddhism after the time of these two masters is commonly known as the new stream, and was more organized than the older type. It was, in fact, Shubhakarasimha who translated both the Great Sun Sutra ja Matitra of Akashagarbha into Chinese. There was nothing strange, therefore, in Kukai's wish to go to China and receive tuition in the deeper meaning of certain aspects of the Great Sun Sutra.

His chance came sooner than expected. In the autumn of 804, the first of the official diplomatic ships, in which Kukai was traveling, arrived in northeastern Fukien province. Kukai, in the train of the ambassador, eventually reached the T'ang capital after a long and arduous journey. Though Ch'ang-an had declined following a rebellion, it was still the greatest city in the world of its time. The Chen-yen (Shingon) school of esoteric Buddhism was the most popular of all the Buddhist schools in the capital, particularly through the efforts of the famed esoteric master, Amoghavajra, who had translated and circulated a large number of esoteric texts, surpassing even Vajrabodhi and Shubhakarasimha, and who had received the Buddhist vows of three successive emperors.

On his arrival in Ch'ang-an, Kukai went first to study Sanskrit under the north Indian masters Prajna and Munisri. Mastery of Sanskrit was essential for the study of esoteric Buddhism. It was typical of Kukai ' s thoroughness that he gave his attention to language before going to study at the Ch'ing-lung temple under Hui-kuo, the true master for whom he had been searching. Kukai became a student of Hui-kuo in the middle of 805. Kukai himself records, in the Memorial Presenting a Record of Newly Imported Sutras and Other Items, that as soon as Hui-kuo saw him, the latter cried out, "I have long known that you would come. For such a long time I have waited for you! How happy I am, how happy I am today, to look upon you at last. My life is reaching its end, and there has been no one to whom I could transmit the teachings. Go at once to the initiation platform with incense and flowers! Shortly after this dramatic first meeting, Kukai received the initiation ritual of the Womb-Store Realm. The next month he was initiated into the Diamond Realm, and in the following month, he received the final ritual, the transmission of the teachings. Thus in just three months, Kukai received from his master formal transmission of the major esoteric teachings. Hui-kuo, who had said on the first meeting that his life was running out, died near the end of that year, aged fifty-nine, having transmitted the dharma to Kukai. It was fortunate for Kukai that he should have received dharma transmission from such an illustrious teacher so close to his death, but Hui-kuo also was lucky in finally being able to meet a suitable dharma heir. Having received the transmission of orthodox Chen-yen from Hui-kuo, Kukai became the eighth patriarch of Chen-yen, and the direct line of transmission crossed the sea to be passed along in Japan.

In the autumn of 806, Kukai returned to Japan aboard a diplomatic ship and came ashore in northern Kyushu. With him he had brought 216 works in 451 volumes, of which 142 works in 247 volumes were translations of texts of the new esoteric Buddhism, chiefly those of Amoghavajra. In addition we should note the existence of forty-two Sanskrit works in forty-four volumes. Kukai also brought back with him various graphic works and ritual implements, which tell of the completeness of the transmission of his dharma lineage.

Kukai a n d Saicho

It can be verified that Kukai remained at Dazaifu on Kyushu from the time of his return to Japan until early 807, but his circumstances over the two and a half years are not clear at all. Recent research suggests that he remained in Kyushu until 809, preparing for the future and making copies of the works he had brought back from China. This was in marked contrast to Saicho, who returned to the capital quickly and received imperial sanction to ordain two annual quota priests. Kukai remained unflurried, awaiting his chance.

That great spectacle, outstanding in the history of Buddhism in Japan, the association between Saicho and Kukai, appears to have begun very soon after Kukai arrived in the capital in 809. At the time, Saicho was forty-two, and he wrote to the thirty-five-year-old Kukai asking to borrow certain texts. In the winter of 812, Saicho and his students went to Takaosan-ji, where they received the initiation of the Womb-Store Realm from Kukai. The first communication that can be verified as being sent by Kukai to Saicho also dates from that time. This is in the famous collection of letters to Saicho written in Kukai's own hand, which is preserved at Toji and has been designated a National Treasure. The letter is replete with Kukai's brimming self-confidence:

You [Saicho] and I and [Shuen of] Murou-ji should meet in one place, to deliberate upon the most important cause for which the Buddha appeared in the world, together raising the banners of the dharma and repaying the Buddha's benevolent provision.

As far as Kukai was concerned, only three people in Japan were qualified to teach Buddhism. Saicho was widely known as an intellectual who had brought back a new kind of Buddhism from China, and Shuen, a Hosso priest, was among the prominent figures of the traditional Buddhist sects. Compared with these two men, Kukai was barely known in society at large, but his confidence was obviously strong nevertheless.

Kukai's dazzling genius is graphically apparent in the calligraphy of that letter, which is considered his greatest masterpiece. A comparison of Kukai's and Saicho's calligraphy reveals their differences in personality. If Saicho's is like the crystalline water of a mountain stream, Kukai's is like the resonance of the vast ocean. Despite the warm friendship that throve initially between the two men, their differences in personality contained the seeds for their eventual parting of the ways. It was the personalities of these two that were to shape the development of the Tendai and Shingon sects and to stamp a deep individualism on the Buddhism of their era.

Mount Koya and To-ji

Kukai's brilliance soon brought him into contact with the court of the new emperor, Saga. In the winter of 809, Kukai had already answered the emperor's request to write calligraphy on a pair of folding screens. Exchanges between the emperor and Kukai continued Kukai presented the emperor with books of poetry copied in his own hand (811), brushes and writings (812), books on Sanskrit and poetry (814), and screens with calligraphy on them (816). The real friendship between the two is apparent in a poem included in the Collection of National Polity, an anthology of prose and verse in Chinese compiled in 827. It includes a poem entitled "A Farewell to Kukai, Departing for the Mountains":

Many years have passed
Since you chose the path of a priest.
Now come the clear words and the good tides of autumn.
Pour no more the scented tea
Evening is falling.
I bow before you, grieving at our parting,
Looking up at the clouds and haze.

Saga wrote this poem after he had abdicated in 823 to spend his time in cultural pursuits. There is no sense of ruler and subject here. Kukai and Saga were renowned, with Tachibana no Hayanari, as the greatest calligraphers of their time, and the three were called collectively the Three Brushes. Historians of calligraphy see a marked influence of Kukai in the emperor's style of writing.

Kukai thus gained entry into court circles as the leading exponent of Chinese culture and won the emperor's patronage. Backed by that patronage, he spread the teachings of Shingon esotericism that he had brought back with him. We should note in particular the founding of a temple on Mount Koya in 816. In the summer of that year, Kukai had sent a formal message to the emperor asking for the grant of "a flat area deep in the mountains" on Mount Koya, where he could build a center to establish esoteric training. He was no doubt thinking in particular about the temples on Mount Wu-t'ai administered by Amoghavajra, which he had heard about when he was in China. Though Kukai was not able to finish the temple during his lifetime, Mount Koya, as the site of the master's eternal samadhi, became the most hallowed center of the Shingon sect.

Early in 823, Kukai was granted Toji, a temple situated at the entrance to Kyoto. In the winter of the same year, he received permission to use the temple exclusively for Shingon clerics, as a specialist training center for the esoteric doctrines, similar to Ch'ing-lung temple in Ch'ang-an. Toji and Mount Koya thus became the bases for Shingon in Japan. With the establishment of Mount Koya and the grant of Toji, the foundations were laid for the religious organization of the Shingon sect. Both were gifts of Emperor Saga.

In the summer of 823, Saga abdicated in favor of Emperor Junna. During the reign of this emperor Kukai's glory reached its peak. That summer, he was authorized to have fifty Shingon priests permanently residing at Toji, and in the summer of 825, he received imperial permission to build a lecture hall there. In 827 he performed a ritual for rain and was elevated to the rank of senior assistant high priest in the Bureau of Clergy. Early in 834, he received permission to establish a Shingon chapel within the imperial palace, similar to one in China, and he constructed a mandala altar there. Shingon teachings were already penetrating the court deeply. Here again Kukai was in startling contrast to Saicho, who feared the court would contaminate student priests and sought an independent ordination platform on Mount Hiei.

Kukai did not exhibit the belligerence toward the older sects that Saicho did. His attitude was one of temporary compromise, awaiting a time when he could bring others around to his position. In 822, a Shingon chapel, Nan-in, was established at Todaiji. This became a means of spreading Shingon from within the stronghold of Nara Buddhism. Among the many priests who came under Kukai's influence through Nan-in was the former crown prince Takaoka, who had lost his position after being implicated in a conspiracy to put the retired emperor, Heizei, back on the throne (810), and had become a priest with the name of Shinnyo at Todaiji in 822. It did not take much time for all the Nara sects to be completely dominated by esoteric Buddhism.

Later Years and Entry into Samadhi

Kukai's tolerance sprang from his personality and his genius, as well as from the nature of Shingon teachings themselves. In 830 he completed his work on the classification of the teachings and the place of Shingon within them, the Ten Stages of the Development of Mind in ten volumes. The classification was performed at the order of Emperor Junna, who had required all the sects to detail the essentials of their teachings. This work is based upon the chapter "The Stages of Mind" in the Great Sun Sutra. Kukai divided the human mind (or religious consciousness) into ten categories and compared each level with various non-Buddhist and Buddhist philosophies and sects in order to show that Shingon is superior to all. Kukai's Ten Stages is more than just a classification of the teachings in the traditional style, for he extends the classification beyond the Buddhist sects to all religions and systems of ethics. From the standpoint of the esoteric teachings, the great and splendid wisdom of Mahavairocana Tathagata dwells profoundly within even the shallowest kinds of thought and religion. Consequently, the One Vehicle thought of esoteric Buddhism (Shingon), unlike the One Vehicle doctrine of esoteric Buddhism (Tendai and Kegon), is not incompatible with the Three Vehicles theory of Hosso. This tolerance inherent in Shingon prevented the Buddhist sects of Nara from coming into direct conflict with Kukai's Shingon, and allowed them, almost without realizing it, to be absorbed within it. It was not only the Nara sects that were so influenced. The same thing is evident in the teaching program of Shugei Shuchi-in, the school Kukai founded next to Toji, which offered Confucian and Taoist as well as Buddhist studies in social endeavors such as the reconstruction of Mannoike and even in Kukai's multifaceted cultural pursuits. As far as Kukai was concerned, even making tea and writing poems in the company of the emperor and nobles were forms of religious activity. The fact that he was so eminently popular among the people can be considered a further expression of his religious outlook.

Kukai died on Mount Koya on April 23, 835, and it is believed that even now he remains in eternal samadhi in his bodily form within the inner shrine on the mountain. This belief also is a legacy of the burning admiration felt for him by the people as a whole.

This document is courtesy of the book "Shapers of Japanese Buddhism"
by Yusen Kashiwahara and Koyu Sonoda / Kosei Pub. Co.


How to Create a Wallet

Kukai is a simple browser-based wallet that allows you to store, transfer, and delegate Tezos tokens (XTZ) to validators to generate passive staking income. To create a Tezos wallet, go to the wallet website and click on “New Wallet”.

Back up your crypto wallet. Click on the screen to display the words, and write down the mnemonic password on paper, making sure the sequence is correct. Do not store the seed on digital devices and do not share it with anyone except for your loved ones whom you can entrust with access. Otherwise, your wallet could be compromised.

Confirm that you have correctly written down the seed phrase. Enter the missing word that the Kukai wallet points to. Do this several times.

If you’ve entered everything correctly, you will see a message as shown in the screenshot below. Now click “Seuraava” to continue.

Enter a strong password. That is needed to encrypt the wallet. This will prevent third-party access if your device is lost or stolen. Use upper and lower case letters, numbers and special characters. Make sure that the password complexity is no less than Vahva. This means that the password is strong enough and the risk of being hacked is minimal.

Download and save the key file on your device. To access browser-based crypto wallet Kukai, a key file and password are required. If you lose the key file or forget the password for the crypto wallet, you can restore it only using the seed phrase.

The public key is displayed on the screen. This is your Tezos address to which you will receive coins. Notify the sender or the exchange if you need to top up the wallet.

Once you saved the key file to your local disk, click on “Open Wallet” to access the crypto wallet. The wallet is ready to go. Now you can top it up before staking XTZ tokens: copy the address or send a QR code.


Sisällys

I've been thinking about diacritics for this article. I've included them sometimes - usually the first time, but not consistently. I started thinking it would be better to use them as it is more 'correct', but then I realised that any search engine looking at the page would not index kukai, but only k&#363.kai which isn't going to help anyone find this page.

If anyone has any thought's on this let me know.

    , please remember to sign after you write a comment here. The diacritics are correct. Since the article name is simply ʻʻKukaiʻʻ I have no doubts that anyone will have difficulty finding this article on a search engine. Especially now with the size of Wikipedia and its presence on the internet, such a move would not be necessary. Sudachi 12:35, 30 September 2006 (UTC)

According to popular tradition, Kukai is the legendary patron of love between men, having introduced what was held to be a Chinese tradition at the same time as the Shingon teachings. Mount Koya has been a by-word for same-sex relations, in particular for the shudo tradition for hundreds of years. I am surprised this information has been deleted from this article. Haiduc 14:10, 11 February 2007 (UTC)

I would be open to some mention of the sex stuff as long as it's made clear when and where the traditional association came about and that it cited some sources. After a detailed study of Kukai's works I feel confident in concluding that he would not have sanctioned such a thing - and made no mention of it in his most significant works. Perhaps a separate article explaining the popular (but certainly apocryphal) attribution of introduction of the practice to Kukai, and a note here explaining that there is no evidence what so ever to link Kukai with this practice. He insisted on the vinaya (in fact made his priests study two versions of it!) and that says: no sex with women, no masturbation, no sex with men, with animals, with trees or inanimate objects! mahaabaala 15:23, 10 July 2007 (UTC)

Some sources say that kukai is considered by japanese folklore for being introducted homosexual relations in buddhist monasteries. But the sources concerning that seem to be all written by westerners. This info must be either fully debunked or fully confirmed based on japanese sources. — Preceding unsigned comment added by 201.9.174.122 (talk) 10:08, 16 January 2012 (UTC)

was this the monk who was friends with Musashi and hence of influence on the philosphy of Go-rin-no-sho? 07:18, 23 May 2008 (UTC) Noserider (talk)

No. That was benkei or someone like that. Check the dates on when Kukai lived and Musashi lived. They do not coincide. Kiitos! No. Takuan Sōhō is the person you are thinking of. --Nio-guardian (talk) 11:31, 11 December 2008 (UTC)

I've read this article a number of times, and I can't get around the fact that it is just too wordy. It seems that the bulk of the contributions are made by people who are almost quoting verbatim source texts. There's no concerted attempt at summarization and citing references, instead of just writing them out. There's plenty of places in the text that could contain one-line statements, and cite longer references below.

The history section for example contains too much background information regarding Emperor Kammu's moving of the capital. That whole section could be removed and just point readers to the Kammu and Heian-period articles instead.

Can't we trim this down? If we want to introduce people to Kukai, then the article needs to be a lot more concise.

The final section on Kukai's contributions is pretty subjective too and either needs to cite more, or just be outright removed.

Fair enough - it was mostly written in the early days before citations were much used, and before Wikipedia got to it's present level of sophistication. I have heavily used Hakeda and Abe in writing it, although I have now found many more sources for Kukai in journal articles. The contributions section is a summary of Abe. I don't have the time or inclination to shorten it - I no longer believe that spending many hours on Wikipedia is a good use of my time. I hope one day to publish the much expanded essay on which this article was based as part of a longer work on Kukai (and keep the copyright and any profits!). Anyway feel free to summarize! mahaabaala 15:17, 10 July 2007 (UTC) Thanks Mahaabaala for the background information. Your efforts certainly are appreciated. :) Ph0kin 19:37, 27 July 2007 (UTC) Better late than never, but I've consolidated some information, moved other information to related articles (Saicho, Hui-guo, Ximing temple) and interspersed citations as well as applied the 'nihongo' template here, there. --Ph0kin (talk) 15:08, 9 December 2008 (UTC)

The article currently contains this sentence: "The family fortunes had fallen by 791 when Kūkai journeyed to Nara, the capital at the time". Tämä on väärin. The capital was moved from Nara to Nagaoka in 784. (See both the articles on Nara and Nagaoka.) --Westwind273 (talk) 08:48, 25 September 2011 (UTC)

Hello, the caption of the last image says:

Monks bringing food to Kōbō Daishi on Mount Kōya, as they believe he is not dead but rather meditating. They feed him every day and change his clothes. No one except the highest monks are allowed to see him.

Can you please provide more detail and references for that? Thanks, -- Emdee (talk) 16:06, 1 December 2011 (UTC)

There is in fact a translation of the second part (Chapters 5-10) of the Jūjūshinron (十住心論). It was submitted as dissertation to Kōyasan University by Sanja Jurković Schmidt in March 2009. It is not published as a book, but can be accessed through the libary. — Preceding unsigned comment added by 61.8.92.97 (talk) 13:49, 21 July 2013 (UTC)

I have just modified one external link on Kūkai. Käytä hetki tarkistamaan muokkaukseni. If you have any questions, or need the bot to ignore the links, or the page altogether, please visit this simple FaQ for additional information. Tein seuraavat muutokset:

When you have finished reviewing my changes, you may follow the instructions on the template below to fix any issues with the URLs.

Helmikuusta 2018 lähtien "Ulkoiset linkit muokattu" keskustelusivun osioita ei enää luoda tai valvota InternetArchiveBot . Näihin keskustelusivun ilmoituksiin ei tarvita muita toimenpiteitä kuin säännöllinen vahvistus alla olevien arkistotyökalun ohjeiden avulla. Toimittajilla on lupa poistaa nämä "Ulkoisia linkkejä muokattu" keskustelusivun osia, jos he haluavat poistaa keskustelusivujen häiriöt, mutta katso RfC ennen kuin teet järjestelmällisiä poistoja. Tämä viesti päivitetään dynaamisesti mallin > (viimeisin päivitys: 15. heinäkuuta 2018).


Why is it so important to have a healthy gut? In our diet, what food should we include to help improve our gut health? Why is it so important to have a healthy gut? In our diet, what food should we include to help improve our gut health? what food should we include to help improve our gut health?
HEALTH TIPS

Why is it so important to have a healthy gut? In our diet, what food should we include to help improve our gut health?
HEALTH TIPS


Índice

Anos iniciais Editar

Kūkai nasceu em 774 na província de Sanuki (atual Kagawa), na ilha de Shikoku, na atual cidade de Zentsuji. Seus familiares eram membros da família Saeki, um ramo do clã Otomo. Existem dúvidas quanto ao seu nome de nascimento: Tōtomono (precioso) é registrado numa fonte, enquanto que Mao é usado popularmente em escritos recentes. [ 1 ] Kūkai nasceu num período de turbulência política, onde o Imperador Kammu (governo de 781 a 806) buscava consolidar seu poder e estender seu reino, enquanto movia a capital do Japão de Nara para Heian-Kyo (atual Quioto).

Pouco mais se sabe sobre a infância de Kūkai. Com quinze anos, ele começou a receber instrução nos textos clássicos chineses, sob a supervisão de seu tio materno. Durante esse tempo, o clã Saeki-Ōtomo sofreu perseguição pelo governo devido a alegações de que o chefe do clã, Ōtomo Yakamochi, era responsável pelo assassinato de seu rival Fujiwara no Tanetsugu. [ 2 ] A fortuna da família ruiu por volta de 791, quando Kūkai viajou para a capital Nara, para estudar na universidade do governo. Os que lá se graduavam eram tipicamente escolhidos para posições de prestígio como burocratas. Biografias de Kūkai sugerem que ele acabou desiludido com seus estudos confucionistas, ao invés desenvolvendo um forte interesse por estudos budistas.

Por volta de da idade de 22 anos, Kūkai foi introduzido à prática budista envolvendo a recitação do mantra do Bodisatva Akashagarbha. [ 3 ] Durante esse período, Kūkai frequentemente buscou regiões montanhosas isoladas, onde recitou o mantra de Akashagarbha sem descanso. Porém ele também deve ter frequentado os grandes monastérios de Nara. Sabe-se disso pois, sua primeira obra literária, o Sangō Shiiki, que compôs nessa época com 24 anos, faz citações de diversas fontes, incluindo clássicos do confucionismo, taoísmo e budismo. Os templos de Nara, com suas extensas bibliotecas, eram os locais mais prováveis (talvez os únicos) onde Kukai poderia ter achado todos estes textos.

Durante este período da história do Japão, o governo central regulava cuidadosamente a vida sacerdotal através do Escritório de Questões Sacerdotais, ou Sōgō. [ 4 ] Ascetas e monges independentes, como Kukai, eram frequentemente banidos e viviam à margem da lei, mas mesmo assim vagavam pelo interior ou de templo em templo.

Em algum momento durante essa época de sua vida, Kukai teve um sonho, no qual um homem apareceu e disse a Kukai que o Mahavairochana Sutra era a escritura que continha a doutrina que ele estava procurando. [ 5 ] Apesar de logo Kukai ter obtido uma cópia deste sutra, que havia só recentemente sido traduzido e tornado disponível no Japão, ele imediatamente encontrou dificuldade. Muito do sutra não estava traduzido, mas no silabário sânscrito siddham. Kūkai achou a porção traduzida do sutra muito enigmática. Uma vez que Kūkai não conseguia achar alguém que pudesse elucidar o texto para ele, resolveu ir para a China e lá estudar o texto. Professor Abe sugere que o Mahavairochana Sutra ligava o interesse que Kukai tinha na prática de exercícios religiosos e o conhecimento doutrinário adquirido através de seus estudos.

Viagem para a China Editar

Em 804 Kūkai participou de uma expedição patrocinada pelo governo para a China, de maneira a aprender mais sobre o Mahavairochana Sutra. Estudiosos não tem certeza do porque Kukai foi selecionado para fazer parte de uma missão oficial para a China, dado seu antecedente como um monge privado, não patrocinado pelo estado. As teorias incluem conexões familiares dentro do clã Saeki-Ōtomo, ou conexões através de um sacerdote companheiro ou um membro do clã Fujiwara. [5]

Esta expedição incluía quatro navios, com Kukai no primeiro navio, enquanto outro monge famoso, Saicho estava no segundo navio. Durante uma tempestade, o terceiro navio retornou enquanto que o quarto navio se perdeu no mar. O navio de Kukai chegou semanas mais tarde na província de Fujian, tendo inicialmente sua entrada no porto negada enquanto o navio era mantido sob custodia. [ 6 ] Kūkai, sendo fluente em chinês, escreveu uma carta para o governador da província explicando sua situação. O governador permitiu que o navio ancorasse e foi solicitado que a comitiva fosse para a capital Chang'an (atual Xian), o centro do poder na dinastia Tang.

Eventualmente, depois de mais atrasos, a corte Tang concedeu a Kukai um lugar no Templo Ximing, onde seus estudos sobre o budismo chinês começaram. Chang'an fora uma cidade muita cosmopolitana na época e atraia pessoas de muitas raças e crenças diferentes. Influência indiana era visível, assim como a islâmica, mas havia também pelo menos um templo devotado ao cristianismo nestoriano, zoroastrismo e ao maniqueísmo. Dizia-se que a corte Tang empregava quem quer que passasse nos exames do estado e não discriminava estrangeiros. O templo Ximing havia sido um centro de atividades acadêmicas budistas à pelo menos duzentos anos, quando da chegada de Kukai. Foi em Ximing que o grande monje peregrino e viajante, Xuanzang (602-664), havia traduzido as escrituras trazidas por ele da Índia. Outro viajante, Yijing (635-713), também se estabeleceu em Ximing enquanto trabalhava nas traduções de escrituras indianas. Uma conexão interessante é que o texto sobre Akashagarbha, que havia inspirado Kukai em sua juventude, também fora traduzido em Ximing pelo monge erudito indiano Subhakarasimha, que também foi o responsável pela introdução do Mahavairochana Sutra e as práticas esotéricas ligadas a ele. Ximing era celebrado por sua biblioteca, que era a mais inclusiva livraria budista na China naquela época. Eruditos de muitas disciplinas residiam lá e Kukai deve ter se deliciado em seus abundantes recursos. Ele teve a sorte de poder estudar sânscrito com o monge erudito de Gandara, Prajñā (734-810?), que havia sido educado na grande universidade budista indiana de Nalanda. Foi possivelmente devido ao rápido progresso de Kukai em seus estudos que chamou para si a atenção de seu futuro mestre, Huiguo.

Foi em 805 que Kūkai finalmente se encontrou com seu mestre, Huiguo (惠果, jap. Keika) (746-805), o homem que o iniciaria na tradição do budismo esotérico no monastério Qinglong (青龍寺), em Chang'an. Huiguo vinha de uma ilustre linhagem de mestres budistas, famosa especialmente por traduzir textos sânscritos para o chinês, incluindo o Mahavairochana Sutra. Kūkai desecreve seu primeiro encontro:

Acompanhado por Jiming, Tansheng e vários outros mestre do Darma do monastério Ximing, eu fui visitá-lo [Huiguo] e me foi concedida uma audiência. Tão logo me viu, o abade sorriu e disse em deleite, "desde que soube da sua chegada, eu tenho esperado ansiosamente. Quão excelente, quão excelente é nós finalmente termos nos conhecido! Minha vida logo se acabará e mesmo assim, não tenho mais discípulos para quem transmitir o Darma. Prepare sem demora as oferendas de incenso e flores para sua entrada na mandala da abhisheka" [ 7 ] [ 8 ]

Huiguo imediatamente concedeu a Kukai a abhisheka de primeiro nível. Apesar de Kukai ter almejado permanecer vinte anos estudando na China, em poucos meses ele receberia a iniciação final e se tornaria um mestre da linhagem esotérica. Em outras palavras, ele teria dominado os complexos rituais envolvendo combinações de mudra, mantra, e visualizações associadas com cada uma das deidades nas duas mandalas (discutidas abaixo), perfazendo várias duzias de práticas distintas. Huiguo teria descrito que ensinar Kukai era como "verter água de vaso para outro." Huiguo morreu pouco depois, mas não antes de instruir Kukai para que retornasse ao Japão e disseminasse os ensinamentos esotéricos, assegurando-o de que outros discípulos iriam continuar seu trabalho na China. Entretanto Kukai parece ter ocupado um lugar especial entre os discípulos de Huiguom não apenas pela rapidez com que ele absorveu os ensinamentos, mas também por ele ter sido o único que recebere os ensinamentos completos tanto da Garbhakosha Mandala como da Vajradhatu Madala. Huiguo também presenteou Kukai com vários de implementos rituais e obras de arte.

Kūkai chegou de volta no Japão em 806, como o oitavo patriarca do budismo esotérico, tendo aprendido sânscrito e a escrita siddham, estudado budismo indiano e também tendo estudado as artes chinesas da caligrafia e poesia, todos com mestres reconhecidos. Ele também chegou com muitos textos, vários dos quais eram inéditos no Japão, bem como esotéricos em tipo, assim como vários textos em sânscrito.


Katso video: Tezos Wallet: an Introduction to Kukai Wallet (Heinäkuu 2022).


Kommentit:

  1. Suhail

    Luulen, että sallit virheen. Voin todistaa sen. Kirjoita minulle PM: ssä, keskustelemme.

  2. Kazrazilkree

    Kaikki yllä kertoivat totuuden. Keskustelemme tästä kysymyksestä. Täällä tai pm.

  3. Yozshuzil

    Olet erittäin lahjakas ihminen

  4. Alexandre

    Don't pay attention!

  5. Nortin

    Tässä on jotain. Kiitos tiedosta, nyt en tee sellaista virhettä.



Kirjoittaa viestin